вершать б великих відкриттів. Теоретична думка народжується не відразу, і щоб вона з'явилася, потрібний інтерес людини до загадок світу, потрібно подив перед таємницями буття (недарма Платон говорив, що пізнання починається з подиву). Але інтересу і подиву немає там, де немає культурних смислів, що направляють розум і почуття багатьох людей на освоєння світу і власної душі.
Звідси можна дати таке визначення культури. Культура - це універсальний спосіб творчої самореалізації людини через полягання сенсу, прагнення розкрити і затвердити сенс людського життя в співвіднесеності його зі змістом сущого. Культура постає перед людиною як смисловий світ, який надихає людей і згуртовує їх в певне співтовариство (націю, релігійну або професійну групу і т. Д.). Цей смисловий світ передається з покоління в покоління і визначає спосіб буття і світовідчування людей.
В основі кожного такого смислового світу лежить домінуючий сенс, смислова домінанта культури. Смислова домінанта культури - це той головний зміст, то загальне ставлення людини до світу, яке визначає характер всіх інших змістів і відносин. При цьому культура і її смислова домінанта можуть реалізовуватися по-різному, але наявність смислового єдності додає цілісність всьому, що роблять і що переживають люди (див. Жаров С. Н. Наука і релігія в інтегральних механізмах розвитку пізнання // Природознавство в боротьбі з релігійним світоглядом. - М. Наука, 1988. С. 19-33). Об'єднуючи і надихаючи людей, культура дає їм не тільки загальний спосіб збагнення світу, але і спосіб взаємного розуміння і співпереживання, мова для вираження найтонших порухів душі. Наявність смислової домінанти культури створює саму можливість культурології як науки: не можна відразу охопити культуру у всіх її аспектах, але можна виділити, зрозуміти і проаналізувати до-мінують сенс. А далі треба вже вивчати різні способи його реалізації, звертатися до деталей і конкретних форм його втілення.
Але як же передається ця система смислів від однієї людини до іншої? Щоб відповісти на це питання, ми повинні зрозуміти, в чому виражається і закріплюється смисловий світ культури.
1.1. Поняття символу. Символічні форми культури.
Ми знаємо, що людина висловлює свої думки і почуття за допомогою знаків. Але культура виражається не просто в знаках, а в символах. Поняття символу займає особливе місце в культурології. Символ є знак, але абсолютно особливого роду. Якщо простий знак - це, так би мовити, двері в предметний світ значень (образів і понять), то символ є двері в непредметні світ смислів. Через символи нашій свідомості відкривається святая святих культури - смисли, які живуть в несвідомих глибинах душі і зв'язуючі
людей в єдиному по типу переживанні світу і самих себе. При цьому справжній символ не просто «позначає» сенс, але несе в собі всю повноту його дієвої сили. Наприклад, ікона не просто позначає Бога - для віруючого вона висловлює Божественне присутність, і має ту ж «чудодійною» силою, який володіє виражений нею сенс, т. Е. Віра самої людини. Або інший приклад: у традиційній військовій культурі прапор не просто позначає той чи інший полк, воно несе в собі саму честь, і втратити прапор - означає втратити честь. У такому ключі розвивалося розуміння символу від Гегеля до Юнга і Шпенглера.
Культура виражає себе через світ символічних форм, які передаються від людини до людини, від покоління до покоління. Але самі по собі символічні форми - це зовнішня сторона культури. Символи стають вираженням культури не самі по собі, а лише через творчу активність людини. Якщо ж людина відвертається від цих символів, то символічний світ перетворюється на мертву предметну оболонку. Тому не можна визначати поняття культури тільки через символи, не можна явно або неявно ототожнювати культуру і символічний світ.
1.2. Людина як творець і творіння культури
Культура є реалізація людської творчості і свободи, звідси - різноманіття культур і форм культурного розвитку. Однак ситуація, культура легко знаходить подібність самостійного життя: вона закріплена в символічних формах, які дістаються кожному поколінню в готовому вже вигляді і виступають як загальнозначущі зразки. Складається надіндивідуальних логіка культури, яка не залежить від примхи окремої людини і визначає думки і почуття великої групи людей. Тому справедливо буде сказати, що і культура творить людину. Однак ця формула буде вірна остільки, оскільки ми пам'ятаємо, що культура сама є продукт людської творчості: саме людина через культуру відкриває і змінює світ і самого себе (див. Свас'ян К. А. Людина як творіння і творець культури // Зап. Філософії. - 1987. № 6). Людина є творець, і лише в силу цієї обставини - творіння культури.
Тут є не тільки наукова, але і етична проблема: що самоцінною - людина або культура? Іноді говорять про самоцінності культури, але це справедливо лише в тому сенсі, що поза культурою людина не може здійснити себе в якості людини, реалізувати свій духовний потенціал. Але в кінцевому рахунку цінність культури є похідне від самоцінності людина.
Через культуру людина може долучитися до творчих досягнень безлічі геніїв, роблячи їх трампліном для нового творчості. Але це залучення здійснюється лише тоді, коли людина починає не просто споглядати культурні символи, а оживляти культурні смисли у власній душі і власному
Безумовно, в повсякденному житті важко помітити залежність культури від людини, швидше за наявності зворотна залежність. Культура є підставою людської творчості, але вона ж і утримує його в своїх смислових рамках, в полоні своїх символічних зразків. Але в переломні моменти, в епохи великих культурних переворотів раптом виявляється, що старі сенси вже перестають задовольняти людини, що вони стискують розвинувся людський дух. І тоді людський дух виривається з полону старих смислів для того, щоб побудувати нову підставу для творчості. Такий перехід до нових смисловим підставах є справа генія; талант же вирішує лише ті проблеми, які не вимагають виходу за межі наявного культурного фундаменту. Талановита людина часто приходить до самих несподіваних відкриттів, бо він розвиває загальні підстави глибше і далі, ніж це здатні зробити більшість людей. Але зробити крок за межі - це доля лише генія. «У геніальності - завжди безмір. (.) Геніальність від «світу іншого», - писав Бердяєв (Бердяєв Н. А. Філософія свободи. Сенс творчості. - М. 1989. С. 395).
1.3. діалог культур
кий джерело - людина з його універсальністю і свободою. У діалог вступають не самі культури, а люди, для яких відповідні культури окреслюють специфічні смислові і символічні кордони. По-перше, багата культура несе в собі масу прихованих можливостей, що дозволяють перекинути смисловий міст до іншої культури; по-друге, творча особистість здатна вийти за межі обмежень, що накладаються вихідною культурою. Тому, будучи творцем культури, людина здатна знайти спо-соб діалогу між різними культурами (див. Бахтін М. М. Естетика словесної творчості. - М. 1979).
Кожна культура неповторна, і у кожної культури є свої істини. Але тоді як оцінити ступінь розвитку культури? Може бути, визнати всі культури абсолютно рівноправними? Багато культурологи виступають з такою точкою зору. Однак, на наш погляд, є критерії оцінки культури. Ці критерії випливають з того факту, що первинної цінністю є людина, розвиток його особистості і свободи. Тому ступінь розвитку культури визначається її ставленням до свободи і гідності людини і можливостей, що надаються нею для творчої самореалізації людини як особистості.
1.4. Основні форми духовної культури
Людина по-різному може реалізувати свій творчий початок, і повнота його творчого самовираження досягається через створення і використання різних культурних форм. Кожна з цих форм має свою «спеціалізованої» смисловий і символічною системою. Ми коротко охарактеризуємо лише справді загальні форми духовної культури, в кожній з яких по-своєму виражається суть людського буття.
Міф є не тільки історично перша форма культури, а й вимір духовного життя людини, що зберігається і тоді, коли міф втрачає своє абсолютне панування. Загальна сутність міфу полягає в тому, що він являє собою несвідоме смислове споріднення людини з силами безпосереднього буття, будь то буття природи або суспільства. Якщо міф виступає як єдина форма культури, то це споріднення призводить до того, що людина не відрізняє сенс від природного властивості, а смислове (асоціативний) зв'язок від причинно-наслідкового. Все одушевляется, і природа виступає як світ грізних, але споріднених людині міфологічних істот - демонів і богів.
Релігія також висловлює потребу людини у відчутті своєї причетності до основ буття. Однак тепер свої підстави людина шукає вже не в безпосередній життя природи. Боги розвинених релігій знаходяться у сфері потойбічного (трансцендентного). На відміну від міфу, тут обожнюється не природа, а надприродні сили людини і, перш за все, дух з його свободою і творчістю. Помістивши божественне по той бік
природи і розуміючи його як надприродний абсолют, розвинена релігія звільняла людину від міфологічної злитості з природою і внутрішньої залежності від стихійних сил і пристрастей.
Моральність виникає після того, як відходить у минуле міф, де людина внутрішньо зливався з життям колективу та контролювався різними магічними табу, програмувати його поведінку на рівні несвідомого. Тепер людині потрібно самоконтроль в умовах відносної внутрішньої автономності від колективу. Так виникають перші моральні регулятиви - борг, сором і честь. З підвищенням внутрішньої автономності людини і формуванням зрілої особистості виникає такий моральний регулятором, як совість. Таким чином, моральність з'являється як внутрішня саморегуляція у сфері свободи, і моральні вимоги до людини ростуть у міру розширення цієї сфери. Розвинена моральність є реалізація духовної свободи людини, вона заснована на затвердження самоцінності людини незалежно від зовнішньої доцільності природи і суспільства.
Мистецтво є вираження потреби людини в образно-символічному вираженні і переживанні значущих моментів свого життя. Мистецтво створює для людини "другу реальність» - світ життєвих переживань, виражених спеціальними образно-символічними засобами. Залучення до цього світу, самовираження і самопізнання в ньому становлять одну з найважливіших потреб людської душі.