Ще з давніх часів на території нашої країни існувало дуже багато прикмет і звичаїв, пов'язаних з хлібом. Наші предки дорожили їм, як зіницею ока, берегли і поклонялися йому ... Саме з такого ось культу і народився весільний коровай, а також ряд традицій, пов'язаних безпосередньо з ним.
У ті далекі часи хліб вважався даром, причому щедрим, яким нагороджувала матінка-земля за працю, старання і терпіння. Коровай як символ найвищого родючості і багатства був присутній на різних слов'янських святах, йому приділяли велике значення. Але на весіллях, неважливо яких - багатих, бідних - великий і круглий коровай обов'язково повинен був бути присутнім.
Круглий весільний коровай символізував собою Сонце, це прийшло ще з язичництва, де бог-Сонце повинен був змилуватися і взяти під свій покрив і благословення наречених. Самою наявністю короваю на весіллі молодих нарікали на довгу і заможне життя.
Для приготування короваю визначалися коровайниці - все вже заміжні жінки, але ні в якому разі не вдови і не бездітні. Коровайниць могло бути 3, 5 або 7, серед них визначалася головна або старша коровайниця, яка керувала процесами розчинення і замісу тіста, випічкою короваю. Старшій коровайниці ставала жінка, що живе з чоловіком в добрі та злагоді, любові і щастя, у якій були працьовиті і чуйні діти. Існувало повір'я, що так лад і щасливе сімейне життя передасться від коровайниці і нареченому з нареченою. Іноді цю роль брала на себе хрещена мама з однієї зі сторін.
Під час приготування короваю жінки співали пісні: так були пісні-вироки, що залишилися з язичницьких часів: «Ти пекісь-бийся коровай, толще грубки цегельної, вище стовпчика дубового», а також читали молитви, як би просячи Божого благословення для молодих.
Оскільки коровай як би відображав статус майбутньої сімейної пари, то його намагалися зробити не тільки смачним, але і побільше, товстіший вище - так, деколи, він випікався розміром в весільний стіл. Бували випадки, коли коровай піднімався так високо і запікається таким товстим, що його неможливо було витягнути з печі і доводилося виймати по кілька рядів цегли з печі. Після того, як коровай був готовий, його прикрашали калиною, пшеничними колосками. Це було традиційною прикрасою: по-перше, в ті часи весілля частіше проводилися саме восени в пору, врожаю, як раз, коли і калина встигала і пшениця стояла золотистими колосками; по-друге, калина була символом сильної і міцної любові, а пшениця - добробуту і достатку.
Після коровай накривали рушником і берегли подалі від сторонніх людських очей.
Напередодні весілля випікалися і маленькі «каравайчики», їх розносили замість запрошень на торжество.
На купецьких і царських весіллях короваї були небачених розмірів. Крім коровайниць наймалися і каравайники, які на ношах, оббитих багатими матеріями, частіше оксамитом, доставляли коровай на стіл.
І ось молодих зустрічали короваєм, причому частіше їм належало скуштувати весільний хліб саме з середини, що означало зародження нового життя. Саме по собі поділ весільного короваю символізувало втрату невинності нареченої. Після того, як короваєм благословляли молодих, йому відводилася безпосередня роль і в церемонії обдаровування, про неї навіть говорили так: «на коровай покласти». Тобто родичу, гостю пропонувалося скуштувати, прийняти коровай, а натомість щось дати, обдарувати молодих. Розрізали, ділили коровай хресні батьки, а розносили шматочки - діти. Гостям негоже було піти з весілля додому без шматочка весільного короваю, а вже вдома в родині його ділили між усіма сімейними, навіть тими, хто не побував на весіллі. Вважалося, що той, хто покуштує весільний коровай, буде супроводжувати удача, особливо, якщо попереду належало якесь нову справу або дорога.
Прикраси з короваю роздавали присутнім незаміжнім дівчатам, немов побажання також знайти щастя в сімейному житті і незабаром відчути на собі, що таке весілля.
Дана традиція настільки міцно увійшла в нашу слов'янську культуру, тече в нашій крові, що ми до цих пір зустрічаємо, вже скріпили узи шлюбу, молодих короваєм з традиційними візерунками-прикрасами, благословляє на багату сімейне життя в любові та злагоді.