Що значить мислити?
Ми потрапляємо в те, що називають мисленням, коли мислимо самі. Щоб нам це вдалося, ми повинні бути готові вчитися мислити.
Як тільки ми беремося за це вчення, ми відразу розуміємо, що мислити ми не можемо. Але все ж людини вважають, і по праву, таким істотою, яке може мислити. Бо людина це істота розумна. Але розум розгортається в мисленні. Будучи людиною розумною, людина повинна вміти мислити, якщо вже він хоче цього. Однак людина хоче мислити, але не може. Мабуть, людина своїм бажанням мислити хоче занадто багато чого, і тому може занадто мало.
Людина може мислити, оскільки він має можливість для цього. Але одна лише ця можливість ще не гарантує нам, що ми можемо мислити. Тому що могти щось значить допустити це щось в його сутність і невідступно зберігати відкритим цей доступ. Однак ми можемо завжди лише те, що нам бажано, то, до чого ми так розташовані, що ми так допускаємо. Насправді нам бажано лише те, чого ми самі бажані, бажані в своїй суті. При цьому це щось схиляється до нашої сутності і таким чином затребивает її. Ця схильність звернення. Воно кличе нашу сутність, викликає в нас нашу сутність і таким чином тримає нас в ній. Тримати означає власне охороняти. Але те, що тримає нас в нашій сутності, тримає нас лише поки ми, з нашого боку, самі утримуємо тримає нас. А ми утримуємо його, поки ми не випускаємо його з пам'яті. Пам'ять це зібрання думок. Думок про що? Про те, що тримає нас в нашій сутності остільки, оскільки ми його мислимо. Якою мірою ми повинні мислити тримає нас? А в тій, в якій воно споконвіку є тим, що має осмислюватися. Коли ми осмислюємо його, ми обдаровуємо його спогадом. Ми віддаємо йому наше спогад, тому що воно бажане нам, як поклик нашої сутності.
Ми можемо мислити тільки тоді, коли ми бажаємо того, що повинно в собі осмислити.
Щоб нам потрапити в це мислення, ми, зі свого боку, повинні вчитися мислити. Що означає вчитися? Людина вчиться, коли він наводить свій образ дії у відповідність з тим, що звернено до нього в даний момент в своїй суті. Мислити ж ми вчимося, коли ми підпорядковуємо свою увагу тому, що нам дається для осмислення.
Наша мова називає те, що належить суті одного і з неї відбувається, дружнім. Відповідно, ми будемо називати те, що в собі має осмислюватися, що вимагає осмислення. Все, що вимагає осмислення, дає нам мислити. Але воно тільки тому і дарує нам цей дар, що споконвіку є тим самим, що має осмислюватися. Тому ми відтепер ми будемо називати те, що дає нам мислити постійно, бо раз і назавжди те, що дає нам мислити, перш за все решти і таким чином надовго, найбільше потребують осмислення.
Що ж найбільше потребує осмислення? У чому проявляється воно в наш час?
Вимагає осмислення проявляє себе в тому, що ми еше не мислимо. Всі еше не мислимо, хоча стан світу все настійніше вимагає осмислення. Правда, хід подій cпособствует швидше тому, щоб людина діяла, замість того, щоб виголошувати промови на конференціях і конгресах, і обертатися в одних лише уявленнях про те, що повинно бути і як потрібно це зробити. Отже, не вистачає дії, а ні в якому разі не мислення.
І все ж, можливо, людина досі століттями занадто багато діяв і занадто мало мислив.
Але як же можна сьогодні говорити, що ми ще не мислимо, сьогодні, коли до філософії спостерігається жвавий інтерес скрізь, який стає все більш діяльним, так що кожен хоче знати, як там ідуть справи з філософією.
Філософи це мислителі. Вони називаються так тому, що мислення відбувається головним чином у філософії. Але залишилося сьогодні ще хоч що-небудь, чим би не цікавився людина в тому сенсі, в якому розуміється сьогоднішнім людиною слово «цікавитися»?
Цікавитися це значить бути в колі речей, між речей, перебувати в центрі речі і стійко стояти при ній. Однак сьогоднішній інтерес цінує одне лише цікаве. А воно таке, що може вже в наступний момент стати байдужим і змінитися чимось іншим, що нас так само мало стосується. Сьогодні нерідко люди вважають, що, знаходячи якусь річ цікавою, вони вшановують її своєю увагою. Насправді ж таке ставлення принижує цікаве до рівня байдужого і незабаром відкидається як нудне.
Інтерес, який виявляють до філософії, аж ніяк не свідчить про готовність мислити. І те, що ми роками займаємося творами великих мислителів, ще не гарантує того, що ми мислимо або хоча б готові вчитися мислити. Заняття філософією може навіть створити нам стійку ілюзію того, що ми мислимо, раз ми «філософствуємо».
Все ж твердження, що ми ще не мислимо, здається зухвалим. Однак воно звучить інакше. Воно говорить: найбільше потребує осмислення проявляється в наше вимагає осмислення час в тому, що ми ще не мислимо. У цьому твердженні вказується, що більш за все потребує осмислення проявляє себе. Це твердження ні в якому разі не домовляється до того, що бачить всюди лише панування бездумності. Твердження, що ми ще не мислимо, не хоче і затаврувати якесь упущення. Вимагає осмислення це те, що дає мислити. Воно кличе нас, щоб ми до нього повернулися, а саме мислячи. Вимагає осмислення ні в якому разі не створюється нами. Воно ні в якому разі не грунтується на тому, що ми його представляємо. Вимагає осмислення дає, воно дає нам мислити. Воно дає нам те, що має в собі. Воно має те, що є воно саме. Те, що найбільше з себе самого дає нам мислити, найбільше потребує осмислення, має проявляти себе в тому, що ми ще не мислимо. Що ж тепер говорить нам це? Воно говорить: ми ще не потрапили навмисно в сферу того, що споконвічно може мислитися перш за все решти і для всього іншого. Чому ж ми туди ще не потрапили? Бути може, тому, що ми, люди, ще недостатньо повернулись до того, що дійсно потребує осмислення? Тоді те, що ми ще не мислимо, було б недоглядом з боку людей. Тоді потрібно було б усунути цей недолік застосуванням до людини належних заходів.
Те, що ми все ще не мислимо, жодним чином не обумовлено лише тим, що людина недостатньо повернувся до того, що може мислитися від нього самого. Те, що ми все ще не мислимо, скоріше йде від того, що те, що повинно осмислюватися, само відвернулося від людини, більш того, вже давно відвернувшись, зберігає це положення.
Але ми негайно захочемо дізнатися, коли ж і як сталося відвернення, яке є тут на увазі? Перш за все ми жадаємо довідатися, як же ми взагалі знати про таку подію. Питання такого роду дуже необачні адже ми говоримо про більш за все потребує осмислення: то, що, власне, нам дано для того, щоб ми його осмислили, відвернулося від людини не в якийсь момент часу, що допускає історичну датування, але вже з самого початку то, що вимагає осмислення, відвернувшись, підтримує свої статки. Однак відвернення відбувається лише там, де вже сталося повертання. Якщо те, що більш за все потребує осмислення, і продовжує відвертатися, то це відбувається вже всередині його повороту, тобто так, що він уже дав нам мислити. Те, що вимагає осмислення, хоча і відвертаючись, але все-таки вже звернулося до сутності людини. Тому людина нашої епохи вже завжди мислив за своєю суттю. Він навіть мислив найглибшої. Те, що вимагає осмислення, залишається довірено цьому мисленню, хоча й особливим чином. А саме: до сих пір мислення зовсім не осмислювало, щось, що повинно мислитися, при цьому все-таки віддаляється і як воно віддаляється.
Але все ж про що йде мова? Чи не буде промовлене лише ланцюжком необгрунтованих тверджень? Де докази? Чи мають висунуті стану хоч яке-небудь відношення до науки? Було б добре, якби ми якомога довше протрималися в такій оборонної позиції по відношенню до того, що говориться. Лише так ми збережемо необхідне для розбігу відстань, з якого кому-небудь з нас вдасться зробити стрибок в мислення того, що більш за все потребує осмислення.
Тому що вірно наступне: все сказане раніше і все подальше обговорення не мають нічого спільного з наукою, якщо, звичайно, воно посміє стати мисленням. Це положення справ ґрунтується на тому, що наука не мислить. Вона не мислить, бо її спосіб дії і її засоби ніколи не дадуть їй мислити мислити так, як мислять мислителі. Те, що наука не може мислити це не її недолік, а її перевага. Лише це одне дає їй можливість исследовательски увійти в теперішню предметну сферу і оселитися в ній. Наука не мислить. Для звичайних уявлень це твердження непристойно. Залишимо цьому твердженню його непристойний характер, хоча відразу додамо, що наука, як і всі дії людини, залежна від мислення. Відносини науки до мислення лише тоді істинно і плідно, коли стає видно прірву, яка існує між наукою і мисленням, до того ж така прірва, через яку неможливий міст. Від науки в мислення неможливий міст, можливий лише стрибок. А він принесе нас не тільки на іншу сторону, але і в зовсім іншу місцевість. Те, що з нею відкриється, не можна довести, якщо довести це зробити висновок про деяке стан справ і відповідних посилок. Той, хто хоче то, що явно, оскільки вона сама є, одночасно ховаючись, хто хоче це ще і довести і мати доведеним, той судить аж ніяк не по вищим і строгим мірками знання. Той міряє все однією міркою, і до того ж не підходящою. Бо і ми будемо відповідати тому, що виявляє себе лише в тому, що воно є в самосокритіі; ми то можемо відповідати йому однімедінственним способом: вказати на нього і при цьому наказати самим собі дати з'явитися тому, що показує себе, у властивій йому неприхованості. Це просте показування і є головна риса мислення, шлях до того, що споконвіку і назавжди дає людям мислити. Довести, тобто вивести з попередніх передумов, можна все. Але лише небагато дозволяє, і до того ж дуже рідко, показати на себе таким дороговказом, яке звільнило б йому дорогу.