Книга - набуття сенсу в другій половині життя

За великим рахунком, всі наші проблеми беруть початок в повсюдності тривоги. Як ми вже бачили раніше, всі ми поділяємо загальне для всіх стан екзистенціальної тривоги, викликаної переповненням або залишенням. Та специфічна роль, яку тривога грає в особистій історії, обумовлена ​​різноманітними і неоднорідними умовами, похідними від зовнішніх обставин, в які життя поставило нас, реакцій нашої власної природи, нашого характеру і величезного різноманіття можливих результатів.

Що ж стосується тривоги, то це невловима, невловима субстанція, зовсім як туман, який ускладнює рух на автомагістралі. Страх, однак, - річ більш конкретна, і, якщо вийде перетворити тривогу в конкретний страх, можна вважати, що зроблений гігантський крок вперед. Без сумніву, читач тут же заперечить, що поміняти тривогу на страх - чи це можна назвати великим

досягненням. Однак тривога безформна і паралізує, специфіка ж страху полягає в тому, що у нього є форма, до якої цілком може звернутися свідомість. Наші страхи, як правило, беруть свій початок в безсиллі минулого, проте з позиції свідомого і куди більш дієздатного справжнього цілком потрібно і має протистояти страхам. У більшості випадків предвосхищались страхи цілком можуть і не матеріалізуватися. Але і в іншому випадку ми все одно здатні якось дати собі раду або пережити їх. Те, що для дитини було понад усіляких сил, психологічно більш впевненому в собі дорослому видається проблематичним, і тільки. Проте, коли людина дізнається, що стрижень його нинішньої тривоги - дитячий страх, він відкриє і секрет знесилюють тривоги сьогодення. Побачити в хмарі тривоги конкретику страху, протистояти страху, як личить дорослому, означає скинути тиранію тривоги. Однак повністю звільнитися від тривоги - це фантазія, далека від реальності, незалежно від того, наскільки енергійною може бути розумова гімнастика або адиктивні «плани лікування». У будь-якому випадку не варто обтяжувати загальне для всіх стан тривоги роз'їдає силою сорому.

Досить тільки придивитися уважніше, і ми побачимо, що і тривога, і спроби приборкати її лежать в корені багато чого з того, що ми робимо. Цей факт навіть може на час вибити з колії, однак, розуміючи, наскільки всюдисуща тривога в нашому житті і житті оточуючих, ми починаємо снисходительней ставитися і до себе, і один до одного. Філон Олександрійський радив багато століть тому: «Будь добрим. У всякого зустрінутого тобою є своя, дуже велика біда ». Якщо ми здатні визнати це відносно себе і по відношенню до всіх інших, якщо приймаємо нормальність тривоги і намагаємося виявити коріння ідентифікованих страхів в цій тривозі, тоді зробимо краще, що ми здатні зробити, і пробачимо всіх. І від цього, цілком можливо, наша тривога стане трохи слабше.

Як ми обходимо душевні вирви?

У нашій культурі досить широко поширена фантазія, що можна уникнути вирів, знайти рішення для страшних ситуацій, які ми тільки що описали. Нам би хотілося, щоб друга половина життя була б спокійніше, не такий метушливим, як перша. На жаль, не вийде. Доля, рух глибоких сил природи, автономні сили особистої історії і наші власні вчинки періодично підбиватимуть нас до таких вирах. І ніяке правильне мислення, правильна поведінка і навіть правильні богослов'я з психологією не врятують від подібного сходження. Ті, хто обіцяє, що може бути по-іншому, - шарлатани.

Під впливом стресу, типового в подібних обставинах, ми, як правило, ще більше відкатуємося тому, посилено вдаючись до того розуміння, до тих стратегій і підходів, які і привели нас до виру. Потрапивши в яму і маючи в руках одну тільки лопату, як тут встоїш перед спокусою копати тій же лопатою ще глибше? Але чи не краще буде замість цього придивитися як слід і зрозуміти, що душевні вири - неминучий і необхідний двійник свідомих фантазій про владу і автономності? Випадковість чи це: чим більшого ми домоглися в зовнішньому світі, тим менше спокою у внутрішньому? Уникати страждання - таке завдання взагалі не стоїть на порядку денному. Навпаки, від нас вимагається жити більш осмислено при зіткненні зі стражданням.

Незважаючи на всі улесливі запевнення масової культури, мета життя - не щастя, а сенс. Ті ж, хто прагнуть до щастя, намагаючись применшити страждання або зовсім уникнути його, виявлять лише, що життя стає все більш і більш прісної і поверховою. Як ми вже бачили, кожна критична ситуація ставить перед нами завдання, вирішення якої робить життя куди більш насиченою і багатше, але ніяк не недолугою. Життя - це не проблема, з якою потрібно впоратися, але низка зустрічей з космосом, де нас запрошують жити настільки повно, наскільки це вийде. Поступаючи так, ми служимо трансцендентному змістом, покликаному проявитися в цьому світі через нас. Уникаючи ж цієї повноти життя, ми змінюємо саму мету своєї появи на світі.

У другій половині життя нам не раз доведеться пережити розчарування і випробувати гіркоту поразки. Ідуть друзі, їдуть діти, нас поступово залишають сили і, нарешті, саме життя. І хто в силах впоратися з таким, на перший погляд, очевидним поразкою? І все ж завдання життя вимагає, щоб ми брали і це здається крах, як брали придбання, яким служила перша половина життя. Юнг зазначає:

У якийсь таємний годину полудня життя парабола повертається назад, народжується смерть. Друга половина житті - не сходження, розгортання, збільшення, надлишок, але смерть, оскільки кінець і є її мета. Заперечувати неминучість завершення життєвого циклу синонімічно відмови приймати його кінцівку. І те, і інше означають небажання жити, а небажання жити рівнозначно небажанню вмирати. Схід і захід складають одну криву [61].

Втеча від душевних вирів, якими б відразливими ті не здавалися свідомості, - це втеча від цілісності життя, яка може бути виражена лише в парадокси. І будь-яка психологія або світогляд, що виключають парадокс, позбавляє нас цілої половини життя.

Ну, а основний парадокс культури благополуччя полягає в тому, що ми все більше втрачаємо впевненість, що благополучне життя і справді має якийсь сенс, і все менш переконані цьому. Благополуччя - неважлива мірка для життя, інша справа - жити з сенсом, оскільки тоді ми починаємо рівнятися на програму розвитку, а не регресу. Нам все одно не досягти того, щоб все в житті пройшло гладко, як по маслу. Життя - суцільна черезсмужжя, а істина взагалі береться з боєм. Так, Его готове піти на що завгодно для того, щоб забезпечити собі комфорт, проте душа звернена до цілісності, і від цього Его робиться ще неспокійно. Цілісність не кличе до комфорту або праведності, або одностайною згодою запросити приєднатися, скоріше, вона запрошує випити до дна цей своєрідний, міцно настояний напій, який зветься життям.

Як ми вже не раз переконувалися, завдання, яке стоїть перед его-свідомістю в другій половині життя, - зупинити свій біг і прийняти більш масштабну духовну задачу. На відміну від фантазій молодості ця широта життя нерідко відкривається на рівнинах страждання - і аж ніяк не на сяючих вершинах «нью-ейджеві» трансцендентності або в переляканих спробах сховатися від складнощів, характерних для фундаменталізму. Вона відкривається в тому, що Йейтс називав «переплетення людських вен, і багно, і лють». Тільки посеред страждань і поразок ми ростемо і так знаходимо перспективу сенсу, непередаваного у всій його повноті і багатстві. Прийнявши страждання, визнавши парадокс, ми заслуговуємо на те, щоб пишатися своєю людяністю. За влучним висловом Юнга, «присутність цього, на перший погляд, нестерпного конфлікту - зайве підтвердження правоти вашому житті. Життя, позбавлена ​​внутрішньої суперечливості, - це половина життя, або ж життя в позамежне, доля одних тільки ангелів. Але Бог любить людей більше, ніж ангелів »[62].

Кожне відвідування виру - це збагачення, навіть якщо ми цього не розуміємо в ту хвилину. Це відкритість перед поглибленим свідомістю, яке знайти можна, лише на досвіді пізнав, що представляють собою протилежності. Така зустріч протилежностей веде до збільшення, а не до обмеженості. По правді кажучи, у нас немає особливого бажання рости, проте життя вимагає від нас навіть більшого, ніж зростання. Наша щоденна повинність долі повинна виглядати так, як у того солдата, про який ми читаємо у Нікоса Казандзакіса. Його молитвою було: «Мій рапорт генерала: ось що я зробив сьогодні, ось як я бився, щоб врятувати хід усього бою на своїй ділянці, ось такі перепони виявилися на моєму шляху, і ось як я планую битися завтра» [63].

Jung С. G. Psychological Reflections. Р. 323.

Схожі статті