Капіталізм і криза протестантизму

Капіталізм і криза протестантизму

Головна | Про нас | Зворотній зв'язок

Як відомо, протестантизм з'явився в пізньому Середньовіччі як результат Реформації, відбрунькувавшись від католицизму. З легкої руки німецького соціолога Макса Вебера протестантизм отримав звання «капіталістичного першопрохідника». У книзі під назвою «Протестантська етика і дух капіталізму» Вебер оголосив, що лише завдяки протестантизму (особливо кальвінізму і пуританізму) капіталізм з'явився на білий світ. Звичайно, в такій тезі міститься явне перебільшення. Ми вже писали про ці викривлення і про причини того, чому ця версія народження капіталізму, створена більше століття тому, до цих пір сприймається багатьма як істина в останній інстанції.

Але, з іншого боку, ми не можемо стверджувати, що протестантизм не зіграв жодної ролі в становленні капіталізму. роль ця # 8209; не в якійсь # 8209; то своєрідною господарської етики протестантизму, таємниці якої намагався розкрити Вебер. Роль протестантизму в іншому: він став своєрідною «дірою» в стіні різних обмежень і заборон, які протягом багатьох століть зводила Християнська Церква. А зводила вона її для того, щоб захистити своє стадо від тих пристрастей, які Вебер і назвав «духом капіталізму». Список цих пристрастей значний: грошолюбство, користолюбство, хабарництво, заздрість, владолюбство, хтивість, марнославство і т.д. У цьому списку на першому місці стоїть грошолюбство, яке становить суть «духу капіталізму» і тягне за собою всі інші гріхи і пристрасті. Недарма апостол Павло говорив, що «грошолюбство є корінь всіх зол» (Тим. 6:10). З точки зору вчення Святих Отців про гріхах і пристрастях, благовидне вираз «дух капіталізму» означає всього # 8209; на-всього натовп «духів інфернального світу». Протестанти пробили цю «дірку», через яку «духи інфернального світу» з вереском і вигуками увірвалися в християнську життя, почавши справжнісінький погром в душах людей і в суспільстві. Протестанти вільно чи мимоволі (швидше за # 8209; мимоволі) здійснили акт руйнування, але нічого творчого (як стверджує Вебер) вони не вчинили.

Найпарадоксальніше: протестантизм, зробивши акт руйнування і давши початковий поштовх формуванню антихристиянського суспільства під вивіскою «капіталізм», в подальшому перестав відповідати «стандартам» нового суспільного ладу. Він виявився старомодним, консервативним, яке зберігає «родимі плями» християнства (проповідь аскези, догмат про трудову діяльність як служіння Богу, віра в загробне життя і надія на порятунок душі і т.п.). Протестантизм явно почав відставати від переможної ходи капіталізму. В першу чергу це стосується такої консервативної різновиди протестантизму, як лютеранство. Але певною мірою в схожому становищі опинилися: колись «радикальний» кальвінізм, старомодний пуританізм, «раціональний» методизм і т.д.

Фахівець з економічної етики християнства Е. А. Орланскій пише, зокрема, про нинішню «відсталості» колись зіграв революційну роль кальвінізму: «. навіть кальвіністська етика містить елементи, неприйнятні для сучасної ринкової економіки. Сам Вебер відзначав, що посвідченням в богообраності у кальвіністів "є невтомна діяльність в рамках своєї професії. Вона, і тільки вона, проганяє сумніви релігійного характеру і дає впевненість у власній обраності ". Але між "невтомною діяльністю в рамках своєї професії" і "прагненням до наживи" спостерігається "дистанція величезного розміру". Крім того, Орланскій звертає увагу ще на один серйозний «недолік» протестантизму: «. навіть радикальний протестантизм не містить культ споживання як неминучий елемент сучасної ринкової економіки »[192].

Дослідник творчості Макса Вебера В. Н. Кравченко також вважає, що «для Кальвіна професія # 8209; це місце служіння Богу, вона є самоцінністю, а не засобом досягнення яких # 8209; то земних благ. Тому у виконанні професійних обов'язків головне значення мають моральні чинники: дисципліна, чесність, відповідальність, старанність, ретельність »[193]. Відповідно і для кальвінізму з його «ідеєю приречення» головне значення має не нажива як результат економічної діяльності, а сам процес трудової діяльності з морально # 8209; етичної точки зору. Капіталізм же, за Вебером, «безумовно тотожний прагненню до наживи в рамках безперервно діючого раціонального капіталістичного підприємства» [194].

«Конкурентоспроможними» в умовах сучасного капіталізму виявилися носії тих ідеологій і релігійних поглядів, які повністю порвали зі всякими «забобонами» християнства (або спочатку не були ними обтяжені). Перш за все це ідеологія атеїзму, яка має незліченну кількість різних модифікацій (залежно від сповідуваної атеїстами філософії і політичних пристрастей) [195]. Що стосується релігійних (і квазірелігійних) поглядів з яскраво вираженою капіталістичної орієнтацією, то це перш за все талмудичний іудаїзм, окультизм, каббала, масонство, різні варіації замаскованого і неприкритого сатанізму [196].

«Теологія процвітання» як спосіб адаптації протестантизму до сучасного капіталізму

В останні 20 # 8209; 30 років в протестантизмі відбувалися безпрецедентно бурхливі зміни. Відзначимо, що головною причиною тектонічних зрушень в протестантизмі став почався в кінці минулого століття процес загальної лібералізації, яка захопила в тій чи іншій мірі весь світ. Найзначнішим результатом цих змін стало виникнення особливої ​​протестантської доктрини, яку найчастіше називають «теологією багатства». Інша назва цього феномена: «теологія процвітання». або «Євангеліє процвітання». Ось на цій доктрині ми зупинимося докладніше. «Теологія багатства» # 8209; досить детально розроблена і наполегливо впроваджувана в суспільну свідомість система поглядів, що виправдує і заохочує прагнення людини до багатства, успіху, задоволення від витрати грошей і споживання. Доктрина зародилася і розвивається в лоні Протестантської церкви, перш за все в Сполучених Штатах Америки. Відзначимо, що США # 8209; яскраво виражена протестантська країна. За даними Хартфордского Інституту з вивчення релігії, в США на початку нашого століття налічувалося близько 335 тис релігійних згромаджень, з яких близько 300 тис # 8209; протестантські, 22 тис # 8209; католицькі та ортодоксальні (православні), 12 тис # 8209; нехристиянські [198]. Релігієзнавці стверджують, що «теологія процвітання» вперше стала широко проповідувати в американській церкві п'ятидесятників в 80 # 8209; е рр. минулого століття, а потім була підхоплена євангелістами, харизматами, методистами та іншими протестантськими конгрегаціями.

«Теологія процвітання» у всіх її модифікаціях націлена на створення позитивних емоцій, формування «позитивного мислення» і «конструктивні кроки» в трьох основних сферах життя людини: 1) фінанси; 2) здоров'я; 3) відносини з оточуючими. Звичайно, фінансове благополуччя стоїть на першому місці. будуть гроші # 8209; буде і здоров'я, будуть і добрі стосунки із близькими і не дуже близькими людьми.

Всі негативні сторони життя свідомо замовчуються в проповідях пасторів. головне # 8209; з церковного життя пішли повністю традиційні поняття (і тим більше # 8209; розуміння) гріха, безсмертя душі, раю і пекла, порятунку і т.п. Ліберальний пастор Б. Маклорен пише: «Одним з основних привабливих елементів навчання" теології процвітання "є відхід від традиційних тим християнства # 8209; гріх, спокута, рай, Страшний суд # 8209; і прагнення дати відповіді на питання, що хвилюють людей тут і зараз, в цьому житті »[201].

«Теологія процвітання» і культ споживання

Ми вже відзначали, що важливою метою релігії грошей є насадження в суспільстві не тільки духу жадібності, а й духу споживацтва. Це дві сторони однієї медалі під назвою «капіталізм». Це дві голови «духу капіталізму». Будь-який економіст вам скаже, що саме «вузьке» місце «ринкової економіки» # 8209; платоспроможний попит. Тобто попит, який підкріплений грошима (а не просто потреба в товарі чи послузі). Отже, щоб капіталістична економіка функціонувала безперебійно і приносила капіталістам прибутку, необхідно всіляко стимулювати платоспроможний попит. А для цього, в свою чергу, необхідно:

а) стимулювати бажання споживати;

б) забезпечувати народ грошима для такого споживання.

Культивування духу споживання (бажання споживати) почалося ще задовго до того, як на світ з'явилася «теологія процвітання». Протестантизм з його догматом про «аскезі» (напроти дозвільного проведення часу, розкоші і навіть комфорту), як ми вже відзначали, виступав своєрідним «гальмом» розвитку капіталізму. «Теологія процвітання» від цього догмату відмовилася, замінивши його на догмат «споживацтва». Суть останнього догмату гранично проста: Бог хоче, щоб усі були щасливі, а щастя # 8209; це перш за все високий рівень споживання різних товарів і послуг. Підвищуючи свої потреби і прагнучи їх максимально задовольнити, людина «виконує волю Бога». При цьому допускаються потреби не тільки в життєво необхідних благах, але також в благах, які забезпечують комфорт, в розкоші, в розвагах.

Звичайно, і до «теології процвітання» пропонувалися різні обґрунтування культу споживання. Але вони були не «теологічними», а «філософськими» і «науковими». Основоположником філософського обгрунтування був англієць Єремія Бентам (1748 # 8209; 1832). Він є засновником теорії утилітаризму. Її суть гранично проста: людське життя є прагнення до насолоди і бажання уникнути страждання. Причому як прагнення до насолоди, так і запобігання страждання досягаються діяльністю, яку можна назвати корисною для суспільства. Звичайно, кожна людина діє ізольовано, виходячи з особистих прагнень до задоволення і запобігання страждань. Але мудре держава в стані гармонізувати ці індивідуальні прагнення і забезпечити в суспільстві максимум задоволення і мінімум страждань.

Розгорнувши в народі невгамовну спрагу споживання, капіталісти зуміли перетворити найманих працівників в «живих роботів», «трудоголіків», готових працювати день і ніч для того, щоб заробляти гроші і задовольняти цю невгамовну спрагу. Якщо в XIX столітті наймані працівники могли влаштовувати страйки і навіть повстання, то «живі роботи» для капіталістів безпечні. Їх енергія сублімується не в сфері класової боротьби, а в сфері споживання.

Однак навіть найінтенсивніший працю не в змозі забезпечити працівникам достатню кількість грошей для задоволення спраги задоволень. Це все одно що нескінченний біг за власною тінню. У країнах Заходу частка заробітної плати найманих працівників у валовому продукті, незважаючи на всі потуги «живих роботів», не росте, а останнім часом навіть намітилася тенденція до її зниження.

Вихід капіталісти знайшли в тому, що стали збільшувати платоспроможний попит населення за рахунок кредитів працівникам. «Живі роботи» стали брати споживчі кредити, потрапивши в боргову пастку. Багато обивателів в Америці сьогодні живуть в хороших будинках, мають кілька автомобілів на родину, їх житла обладнані всіма видами побутової техніки і т.п. Але при цьому, строго кажучи, їм нічого не належить: сума боргів «домашнього господарства» (разом з відсотками, що набігли) перевищує вартість усього того майна, яким американська сім'я користується. Виходить в чистому вигляді боргове рабство. Все це можна прочитати в різних книгах по економіці і соціології капіталізму.

Таким чином, сучасний капіталізм ґрунтується на заохоченні трьох основних і взаємопов'язаних пристрастей:

а) спраги багатства;

б) спраги споживання;

в) спраги кредитів.

Відповідно людина опинилася поневоленим багатством, речами і боргами.

Схожі статті