Серед календарних обрядів особливо улюбленими були зимові та літні Святки, пов'язані із зимовим і літнім солнцеворотом.
У зимові студені вечора думки селян були звернені до майбутніх польових робіт, сповнені, тривоги за урожай. Побажання багатого врожаю звучали в численних зимових обрядових піснях - колядках, щедрівках, посівання, Меланка, овсеневих піснях. У ніч на Новий рік по хатах ходили ряджені з піснями і жартами (надягали вивернула навиворіт шубу, навішували бороду). Вони вітали господарів і бажали благополуччя. Ряджених давали подарунки після того, як, зайшовши в будинок, їх співають пісню:
З новим щастям!
Зародилася вам, Господи,
На кожній пашницею,
На кожній пашницею,
Господар з господинею!
Цілям аграрної магії в багатьох селах служив також обряд "посівання" в перший день Нового року. З-сядь, родичі, діти ходили з будинку в будинок під виглядом "сіячів", кидали жменю зерна в червоний кут і співали:
Сію, вію, посіваю,
З Новим роком вітаю,
З худобою, з животом,
З пшеничкою, з вівсом.
Під Різдво дівчата, хлопці і діти збиралися разом і йшли колядувати. Пісні-колядки отримали свою назву від імені язичницьких божеств Коляди, Овсеня, що символізують початок сонячного року. В до-мах спеціально готували частування для колядників. Це були пироги, пряники, цукерки, але іноді колядникам давали гроші, переважно п'ятачки. Колядувати починали ввечері під Різдво, в Со-Чельник, і, підходячи до будинку, співали господареві:
Ми шукали коляду
По всіх містах,
Святки тривали два тижні з святочними вечорами і ворожіннями. Дівчата га-дали в ніч перед Новим роком, перед Різдвом і Хрещенням. Ворожіння були різними. Дівчата ходили до сусідів питати ім'я господаря, щоб дізнатися ім'я майбутнього чоловіка; кидали за ворота черевичок, щоб визначити сторону, куди видадуть заміж; бралися навпомацки вночі за кілки тину, обв'язували їх рушником або стрічкою, щоб дізнатися - високий або маленький буде чоловік.
У тих селах, де не було річок, хресний хід йшов до криниці. Біля колодязя пускали голубів, у вигляді яких, за біблійним переказом, Святий Дух з'явився Іоанну Хрестителю і вказав йому на Ісуса як Сина Божого.
Святки з їх веселощами та жартами, ворожінням і ряжением закінчуються, і настає "м'ясоїд" - кілька тижнів, що відокремлюють Хрещення від Масляної. В цей час гралися весілля.
Кожен день Масляної мав свою назву, за кожним були закріплені певні дії: понеділок - "зустріч", вівторок - "загравання", середа - "ласунка", "розгул", "перелом", четвер - "широкий", п'ятниця - "тещині вечора "," тещині вечірки ", субота -" посиденьки зовиці "," проводи ", неділя -" прощений день ".
На Масляну ходили один до одного в гості, влаштовували танці, ігри, катання на санях.
На Масляну величали молодят. Вони йшли до тестя або тещі, несли з собою горіхи, булочки, якими обдаровували дітей, зустрічалися на шляху. У п'ятницю зяті приходили до тещі "на млинці".
На Масляну влаштовувалися кулачні бої. З середи починалися так звані "кулачки". В суботу був вирішальний бій. Бої тривали до неділі, до 12 годин. Опівдні починали дзвонити дзвони, і всі люди розходилися по домівках.
Останній день тижня відводився проводам Масляної. У селі ставили солом'яне опудало. "На хрестовину" надягали сорочку і штани, набивали їх соломою, замість особи припасовували горщик. Опудало стояло весь тиждень, а в неділю спалювалося.
Багаття, на якому спалювалась Масляна, чи не був похоронним. Це були свого роду привітальні вогні честь приходу весни.
Закінчується Масляна Прощеною неділею. У цей день люди просять один у одного пробачення.
Відразу за Масницею починається Великий піст - сім тижнів строгості, святості, утримання. Під час посту не співали пісень, не влаштовували гулянь, посиденьок. Їли тільки пісну їжу, говіли, тобто постили. "Заговляюсь на хрін, на редьку та на білу капусту". В середині Великого посту в ніч з середи на четвер "пост ламається навпіл". Середовищі вважається святкової - зазначалося "чотирикупність". Для цього дня спеціально пекли печиво у вигляді хреста.
"Хрести" пекли з того ж тіста, що й хліб, потім їх виносили і клали на зерно. А коли виїжджали в поле сіяти, то брали хрести і клали їх на край поля.
Шостий тиждень Великого посту (передвеликодня) називається вербним. У Вербну неділю святять-ся гілочки верби. Освячену вербу ставлять в передній кут, в божницю або за неї.
Верба і особливо її сережки всюди вважалися цілющими, наділеними особливою силою. Воно символізувало здоров'я, силу, тому дотик верби до людини або тварини мало магічний сенс. Освяченою вербою били всіх домочадців, особливо дітей. При цьому примовляли:
В останні дні перед Великоднем готуються до великого християнського свята Воскресіння Господнього. Святкують Великдень три дні. У четвер перед Великоднем на-чина пекти паски, які мають або конічну, як гора, форму, або циліндричну. Прикрашають паску шишками, бубликами, різнобарвним пшоном. Коли печуть паску, то забороняється ходити по хаті, ляскати дверима, щоб не осіло тісто. Найкрасивіші паски несуть до церкви святити.
На перший або другий день Великодня всі йдуть і поминають померлих родичів яйцями, паскою. Яйця, попередньо покатавши, залишають на могилі, кришать, щоб їх скльовували птиці. Але основне поминання покійних влаштовується на наступній після Великодня Фоміної тижня (у росіян - у вівторок, в українців - в понеділок). Цей день називається Радуницей.
У цей день - 6 травня - проходив перший вигін худоби в поле. Тварин виганяли вербою, зрізаної у Вербну неділю.
Юріїв день всюди вважався святом пастухів. У цей день пастухам вручали стадо і перед на-чалом роботи вони повинні були виконати всі належні обряди. Головним чином, це був обхід стада. Пастух тричі обходив стадо. При цьому він повинен був тримати в руках предмети, які наділялися магічними властивостями (хліб, замок, сокира, верба, яйця).
Пастухам в Юр'єв день робили подарунки, готували для них обрядову їжу. У число дарів обов'язково входили яйця, адже яйце за традицією вважалося символом родючості худоби.
Зі святом святого Єгорій зв'язувалися в минулому різні аграрно-магічні обряди. Селяни робили обхід засіяного озимого поля, а потім влаштовували обрядову трапезу. Залишки їжі закопували в землю, що було безсумнівним пережитком давніх жертвоприношень землі, щоб збільшити її родючість.
На Вознесіння Господнє (40-й день після Великодня) виконувалися різноманітні обряди. Одні з них були пов'язані з карпогоніческой магією (магією, спрямованої на посилення родючості). Це випікання об-рядового печива у вигляді сходів - для того щоб Ісусу Христу було легше вознестися на небо. "Драбинки" несли в поле, підкидаючи зі словами: "Щоб жито моя росла так само високо", а потім кидали на землю або з'їдали.
На переході від весни до літа відзначається Троіца- поетичний і радісне свято. Сьомий тиждень після Великодня називається "Семікова", "русального", "зеленої", "гримни". Всі дні тижня вважалися святковими, але особливо виділялися Семик - сьомий четвер після Великодня, поминальна субота і Трійця-П'ятидесятниця (50-й день Великодня), неділя.
Трійця представляла собою цілий комплекс обрядів. За їх великій кількості це свято можна порівняти тільки з зимовими Святками. Не випадково Трійцю називали зеленими Святками.
За веселощів вона близька до Масниці. Троїцькі обряди дійшли до нас в древньої, Архан-ічной формі, багато в них відноситься до язичницького минулого Русі. Головний сенс троицких обрядів - в шануванні землі, культ рослинності, в бажанні передати людині силу і міць природи.
Трійця - це дівочий свято. Дівчата йшли в ліс або на луг, плели вінки, завивали берізку. Завивали берізку по-різному. Скручували гілки на кшталт вінка; заплітали косички, перев'язуючи іноді гілки стрічками, пригинали гілки до землі, приплітали до трави. Потім приходили розвивати вінки - дивилися, збереглися вони або розвинулися.
Кумління у берізок проходило так: дві дівчини-подруги підходили з двох сторін до Завиті на березі вінка (загнутим в формі кільця гілками) і триразово цілувалися через нього. Покумилися дівчата ставала як би кровними родичками, обіцяли дружити все життя.
Дівчата плели вінки з квітів, кидали їх у річку і ворожили по ним: чий вінок пристане до берега, та залишиться в дівках; чий попливе, та вийде заміж; чий потоне, вона помре.
Перший понеділок після Трійці відзначається як Духів день. У народі він сприймався як продовження і завершення троицких обрядів. Головною подією були "проводи русалки". Тому всю троїцьку тиждень, включаючи і понеділок, називали «русального».
В цей тиждень, за повір'ями, русалки виходили з води і бігали по полях і лісах, гойдалися на деревах, накидалися на зустрічних і могли залоскотати до смерті. Русалка - красива бліда дівчина з довгим розпущеним волоссям - душа утоплениці або дітей, померлих нехрещеними. Таке тлумачення образу русалки склалося в більш пізній, християнський період і було поширене в основному на Україні і прикордонних з нею областях. В уявленнях південних російських русалка нерідко при-найближ до відьми.
На Духів день припадав ще один дуже древній обряд - це свято Морени, а точніше, обряд "вигнання Морени з лісу". Морена - це жіночий міфологічний персонаж, дух лісу, свого роду лісова русалка, господиня лісу. За повір'ям, ця жінка-привид, що володіє красою і диявольською силою, здатна збити з шляху молодого неодруженого людини, погубити молоде серце. По суті Морена близька української Мавку. Сила її може бути захована в стовбурі дерева, травах, навіть в тілі птаха.
На свято Морени, як і Купали, розпалюють багаття, але через них не стрибають. У цих вогнищах намагаються спалити якомога більше гілок. Морена не купається у воді, не обливається, але вона боїться сильного вогню, тому під час нічного святкування і підтримують дуже яскраві багаття. В обряді приймає учас-тя тільки молодь.
Обряд вигнання Морени містить в собі і аграрну магію. Справа в тому, що проводиться він в період початку сінокосу. Морену просять, щоб вона не завадила сінокосу на лісових луках і не послала дощ.
У цей день йшли збирати трави, коріння для лікувальних і знахарських цілей. Напередодні Івана Купали дівчата ворожили по травам. Збирали 12 трав (чортополох і папороть обязатель-но), клали на ніч під подушку, щоб приснився суджений: "Суджений-ряджений, приходь в мій сад гуляти!" Вранці перевіряли: якщо трав залишалося дванадцять - це обіцяло заміжжя.
У ніч на Івана Купала ворожили і по віденкам. Вінки кидали на воду, примовляючи:
Пливи, пливи, вінок,
Де живе мій милий дружок.
В сторону якого села вінок попливе, звідти і чекати нареченого.
На зорі самого свята Івана Купали прийнято купатися, причому цілющою вважається не тільки вода, але і роса. На Івана Купала бігали по вулицях з відрами і обливали всіх зустрічних.
Традиційно на Купалу розпалювали багаття, водили навколо них хороводи, стрибали через них, віддаючи данину очисної магії.
Багаття влаштовували за селом, на високому місці. Іноді обв'язували соломою старі колеса, підпалювали їх і спускали з пагорбів в знак того, що день з цього часу починає спадати.
C уществует повір'я, що саме в купальську ніч, один раз на рік цвіте папороть. Хто побачить це цвітіння, зірве квітку і з'їсть його, той буде "знавцем", буде все знати і буде щасливим все життя.
За повір'ями, в Купальську ніч не можна спати, так як оживає і стає особливо небезпечною вся НЕ-чиста сила - відьми, перевертні, русалки, водяні. Відьми збираються на Лисій горі в Києві і святкують там свою ніч, відбирають у корів молоко, псують хліба; водяні прагнуть поцупити людини під воду; лісовики заводять людей в гущавину і т. д. Розповідали і про чудесні явища, що відбувалися в іванівську ніч з рослинами. Широко існувало повір'я, що дерева в цю ніч розмовляють і навіть переходять з місця на місце.
Настає час Спасів. Перший врятував - медовий, другий - яблучний, третій - горіховий, полотняний, хлібний.
Віддай мою сильця:
На криве веретено!
Осінь не така багата на календарні свята, як зима і весна. Особливо виділяються Покров, Параскева Пятница, Дмитрієва субота. День Миколи зимового, Спиридон.
З Николи починалися і посиденьки. Молодь знімала на цей час будинок у самотньої жінки або вдови. Вечорами хлопці і дівчата збиралися там, готували святочні маски і костюми для ряджених, веселилися, співали, розігрували "Поцелуйного гри".
На день починалося сватання.
Після Спиридона день починає збільшуватись. "Від Спиридона сонце на літо, зима на мороз".
Підкоряючись старовинним звичаєм, в період сонцевороту палили багаття на честь сонця, а вранці виходили за околицю і вигукували якомога голосніше:
Червоне сонечко, в дорогу виїжджай!
Скачували з гір колесо, яке потім спалювали у ополонці, примовляючи при цьому:
Колесо, гори, йди,
З весною красною повернися!
Підходив Новий рік.