В силу того, що в Росії довгий час насаджувалося атеїстичне виховання, наше ставлення до смерті було в общем-то ніяким. Її ніби й не існувало (так само як і сексу, за твердженням радянської жінки - учасниці телемосту Познера-Донахью на зорі перебудови). Думка про смерть витіснялася на задвірки нашої свідомості. Ми розуміли, що вона є, що її присутність в нашому житті реально і незаперечно (у нас вмирали родичі, близькі), але ми як і раніше як страуси ховали голову в пісок: так, є, так, існує, але. це щось незрозуміле, що не піддається нашому осмислення, і тому, зіткнувшись віч-на-віч зі смертю, ми губилися. Наша установка була приблизно такою: це сумний короткий акт, про який слід якомога швидше забути. Віддати смерті необхідну ритуальну данину - і викинути з пам'яті.
Як сприймати смерть близьких
Таке розуміння смерті заважало нам не тільки підготуватися до її неминучого приходу, а й гідно пережити смерть близьких. Я не випадково вжила слово «гідно». Смерть є безумовно якась своєрідна вершина життя, кінець, який вінчає її і тому смерть треба вміти зустріти так, як і належить християнам, недарма в молитві говориться про «безболісне, мирному, бездоганної кінці».
На відрізку «життя - смерть» здійснюються найбільші досягнення людини, його злети і падіння, помилки і прозріння. Але якщо життя було прожито правильно, так, як личить, то і смерть повинна бути правильною.
«Призначено людям раз умерти, - писав апостол Павло, - а далі гряде суд Божий».
Життя нам дається як шанс, який ми повинні використовувати належним чином, адже життя заново не проживеш і не перепишеш начисто.
Наші уявлення про смерть багато в чому перевернула книга американця Раймонда Моуді «Життя після смерті», в якій зібрані свідчення людей, які пережили клінічну смерть і повернулися буквально з того світу. Їхні спогади багато в чому збігалися; ось приблизна схема «подорожі» в загробний світ:
початок клінічної смерті, відчуття важко переданого блаженства;
настання смерті, душа відділяється від тіла і ширяє над ним;
людина занурюється в туман або порожнечу, потім потрапляє в довгий тунель, в кінці якого видно світло; він летить з цього тунелю з величезною швидкістю;
по виході з тунелю людина зустрічається з родичем або іншою близькою людиною, іноді - з Ісусом Христом;
він потрапляє в райські кущі (як правило, це прекрасний сад або безкраї луки), чутна тиха неземна музика;
в цей час (або ще раніше, коли людина «пролітав» по тунелю) перед його внутрішнім поглядом починають розгортатися картини минулого. Враження таке, ніби він дивиться кіно. (Взагалі будь вмираюча людина починає жити минулим. Про це написано у Льва Толстого, багато розмірковує про смерть, в оповіданні «Смерть Івана Ілліча»: «Останнім часом того самотності, в якому він перебував, лежачи обличчям до спинки дивана, того самотності серед велелюдного міста і своїх численних знайомих і сім'ї, - самотності, повніше якого не могло бути ніде: ні на дні моря, ні в землі, - останнім часом цього страшного самотності Іван Ілліч жив тільки уявою в минулому ».
через якийсь час родич, який зустрів людину перед виходом з тунелю, або просто чийсь голос наказує вмираючому повернутися в земний світ;
поверненню супроводжує різкий біль.
Це вражаючий збіг зорових образів і слухових відчуттів людей, що побували в стані клінічної смерті, доводить, що феномен смерті піддається вивченню і дослідженню. Вивчаємо ж ми проблеми, пов'язані з життєдіяльністю людини, чому б не розглядати і проблеми його відходу. Інша справа, що смерть таїть в собі дуже багато загадок, може бути, набагато більше, ніж життя, вона оповита завісою мороку і мовчання.
Цікаво відзначити, що серед акторів - людей, що володіють надприродною чутливістю і інтуїцією, - існує думка, що за речі, так чи інакше пов'язані з містикою смерті, краще і не братися, інакше піде ланцюг малооб'яснімие і страшнуватих подій. До таких творів належать «Майстер і Маргарита» Булгакова, «Смерть Івана Ілліча» Толстого, «Макбет» Шекспіра. Чому? Ніхто не знає. Але факт залишається фактом. Тільки за твір Булгакова радянські (російські) режисери бралися сім або вісім разів - і безуспішно. Занадто міцним горішком виявилися Воланд і К0.
Також поганим знаком в акторському колі вважається лежати в труні. Відома актриса Наталія Варлей неодноразово в своїх інтерв'ю розповідала, що, якби їй зараз запропонували роль Панночки в «Вії», вона б відмовилася. Ця роль, на думку Варлей, багато в чому визначила подальше життя актриси і направила її «не тим шляхом».
Описані вище картини переходу в інший світ багато в чому збігаються з християнської концепцією про «тому світі». Ніхто з опитаних не говорив про почуття страху або жаху, які, на нашу спотвореного думку, повинні відчувати вмираючі. Все це свідчить про те, що у факті смерті немає нічого страшного чи жахливого.
Відомо, що смерть страшна для грішників і відьом. Їх душа, або, вірніше, той згусток чорної енергії, який визначав за життя все їхні помисли і вчинки, ніяк не може покинути землю. Відьми взагалі не можуть померти, не передавши своїх секретів нащадкам по жіночій лінії (дивіться в обидва: чи немає серед ваших родичок чернокніжніца, вони можуть спробувати звернути вас в свою диявольську віру).
Крилатий вислів древніх ( «Пам'ятай про смерть») має глибокий сенс. Пам'ятати про смерть - значить жити, порівнюючи свої вчинки і думки з вічністю, не забувати про те, що колись і ти станеш перед Страшним судом.
Як сказав поет: «Дізнайся, де світло, - зрозумієш, де тьма». Вищий сенс і значення смерті, може бути, в тому, що тільки завдяки їй ми пізнаємо абсолютну цінність і сенс життя ( «Тільки розмах втрати і робить смертного рівним богу». І. Бродський). Якби люди не вмирали, а жили вічно (улюблена мрія фантастів), ми б не так гостро відчували красу і неповторність життя.
Як сприймати смерть близьких. Проблема смерті хвилювала людей з давніх-давен. Люди не могли змиритися з тим, що повинні безслідно піти, що їх неповторна особистість зникне назавжди. Основний постулат буддизму говорить про реінкарнацію (повторних народженнях). Ми звикли вважати, що віра в реінкарнацію процвітала тільки в Індії. Але це не так.
Подібні погляди мали місце і в Стародавній Елладі, і в Стародавньому Єгипті. Так, геніальний математик Піфагор, який жив приблизно за півтори тисячі років до нашої ери, стверджував, що в своїх минулих життях він був рибалкою, селянином, дружиною торговця і гетерою.
Слід зазначити, що саме в Єгипті з'явився фундаментальну працю, що описує підготовку людини до смерті, - «Книга мертвих». Спочатку єгиптяни вважали, що тільки великі люди - фараони і верховні жерці - мають право на друге народження, але з часом в суспільстві поширилися погляди, що воскреснуть усі: від аристократа до простої людини.
«Книга мертвих» містила в собі звід певних правил, які належало виконати, щоб потрапити в загробний світ. Ці правила були дуже конкретні і точні. Найдавніші з магічних заупокійних формул писалися на стінах гробниць фараонів, саркофагах вельмож; потім тексти стали писати на папірусах і класти їх на груди мумій. Схема ритуалу смерті і воскресіння Осіріса, найбільш шанованого бога, дозволяла кожному учаснику єгипетських містерій долучитися до вічного круговороту життя і смерті. Вони повинні були силою волі і уяви ототожнити себе не тільки з вмираючим, а згодом воскресающим Осирисом, але і з сонячним богом - Амоном-Ра. Разом з ним бере участь у містерії мав зійти в нічну барку і відправитися в царство мертвих.
Цікаво відзначити, що містичні переживання, чаклунство завжди були пов'язані зі смертю, яку штучно «режисерували», тобто проводили різні обряди, так чи інакше пов'язані з подорожжю на той світ. Наприклад, під час знаменитих старогрецьких Елевсіна (присвят в касти жерців) неофіти піддавалися різним випробуванням, і в кінці довгої подорожі вони повинні були провести деякий час в темній мовчазної печері (символ смерті, або стану абсолюту) - і після цього новонавернені жерці раптово починали бачити світло і чути потойбічні голоси.
По-іншому трактується смерть в старозавітній літературі, що відбиває давньоєврейське світогляд. З одного боку, тут (і це характерно для всіх стародавніх культур) смерть не є чимось трагічним, а сприймається як природне, логічне завершення земного шляху. З іншого боку, смерть розглядається як покарання людини за його гріхи. Смерть в світлі цього вчення є безглуздий акт, але цю безглуздість можна подолати, наблизившись до Бога.
У християнстві смерть розуміється як гостре переживання особистого буття. Одним з головних мотивів християнства стає віра в порятунок людського роду завдяки смерті і воскресіння Ісуса Христа, «смертю смерть зневажив».
По-іншому трактується смерть в індуїстської культурі. Як уже згадувалося вище, в Індії теорія реінкарнації отримала найбільш широке поширення і дожила до наших днів. Реінкарнація там називається сансара, що означає - «колесо народжень». Число перевтілень однієї людини, згідно з цим світоглядом, воістину нескінченно. Якщо він страждає в нинішньому житті, винна карма - закон причинно-наслідкового зв'язку. Теорія карми в XX столітті знайшла безліч послідовників не тільки на Сході, але і в західному суспільстві. І взагалі східні вчення ніколи не виходять на Заході з моди. Можна згадати секс-символу Голлівуду Річарда Гіра, відкрито проповідує буддизм. Регулярно відправляється в Індію, щоб очиститися і підживитися енергетикою, знаменита актриса Голді Хоун. А Грета Гарбо наших днів - Ума Турман - і зовсім зобов'язана своїм екзотичним ім'ям таткові, фахівця з філософії буддизму і першому американцю, удостоившемуся права називатися тибетським буддійським ченцем. До речі, ім'я актриси в перекладі з хінді означає «нагороджена благословенням».
Отже, смерті як такої, відповідно до буддизму, - немає. Є нескінченні перевтілення людини в його різних народженнях. Одним словом, сансара.
Нерозривна ланцюг творіння: Все, що було, - буде знову; Все одно лише зміни; Смерть - безглузде слово.