Є три речі, які формуються неправильним ставленням до духовного життя і до сповіді: стан безвідповідальності, самовиправдання, що виражається в прагненні стати безневинним страждальцем, коли людина замість сповіді починає скаржитися, і смиреннословіє замість смирення.
Саме безвідповідальність, бажання абсолютно ніяким чином не відповідати за своє життя часто призводить до пошуку старецтва. Багато людей, шукаючи надприродного, чекають, щоб старець їм щось говорив, відкривав, прозрівав і волю Божу показував. А через брак старця з багатьох священиків парафіяни насильно намагаються зробити якесь потворне подобу нібито старецтва, побудувати духовніческіе нібито відносини старця і духовного чада. Замість того щоб жити духовним життям, людина приходить до священика з тим, щоб повністю звалити на нього всю відповідальність за своє духовне життя. І тому ці бесконечниебатюшка, благословіть на те, на се, на п'яте-десяте є не бажанням жити по волі Божій, а бажанням взагалі ніколи ні за що не відповідати.
Батько Гліб Каледа нарікав, що зараз так багато потреби в християнському служінні, а ось православних християн брати на служіння не хочеться. До лікарні доглядати за хворими краще взяти невіруючого людини, невоцерковленої, тому що від віруючого часто неможливо нічого добитися. Треба, наприклад, щоб православна прихожанка прийшла сидіти з хворим, - не спадає: мій батюшка сьогодні служив, я не могла не піти.
І це багато в чому залежить від того, до кого приходить людина, - до Бога або до священика. Відносини між священиком і, грубо кажучи, чадом, або пасом, складаються чисто людські: мій батюшка сказав, сьогодні служітмой батюшка, я піду кмоему батюшки.
Коли священика намагаються використовувати для того, щоб зняти з себе відповідальність за своє духовне життя, сповідь перетворюється в ниття, в постійну скаргу на те, як важко жити. Замість покаяння, самоукоренія - звинувачення інших. Людина «сповідався» таким чином, його вислухали, і йому стає легше, поувереннее. Більше ніхто такого слухати не буде, важко, а священик як би зобов'язаний, - у нього благодать, яка зобов'язує людину нести хвороби всіх людей. Так воно і є, але людина починає використовувати це для задоволення свого внутрішнього егоїзму, підміняючи сповідь скаргами.
Ще одна хвороба, коли людина нічого не хоче робити духовно, але свою духовну лінь виправдовує словамія недостойний Ілля негідна. Або -я немічний. Ілля немічна. хоча насправді це гордий і абсолютно ні в кого не потребує людина. І виходить, що той, якому доручено жити по-християнськи, відмовляється від свого служіння, від усіх добрих справ, від несення свого хреста. Замість того, що святі отці називають покорою, проявляється смиреннословіє: Вибачте, благословіть. Вибачте мене, грішну. Ледь що, відразу в ноги - бух, - ах, вибачте! Замість того щоб щось робити, змінювати, одні слова, - ми грішні, ми не варті, і відповідна поза, відповідна інтонація, відповідна форма одягу, все за зразком.
Будь-сповідь перетворюється в постійне бажання ухилитися від життя. Людини чомусь починає задовольняти якесь аморфне мляве існування, коли він не наважується ні на один вчинок, нічого не хоче змінити, боїться по-справжньому духовно жити. Це дуже зручна позиція, коли за все отвечено і складається хибне уявлення про слухняність, неправильне уявлення про смирення, неправильне уявлення про покаяння.
Інша справа, коли люди шукають справжнього духовного життя. Звичайно, і в цьому випадку можуть виникати такі ж проблеми, тому що в якійсь мірі кожній людині властиво все, про що я зараз сказав. Але разом з тим є ще уявлення про те, що існує духовне життя, і, слава Богу, є інший шлях.
І тут виникає момент, коли між священиком і його пасом налагоджуються якісь духовні відносини, то, що прийнято зараз у нас називати духівництво, коли священик називається духовним батьком, а той, хто приходить до нього на сповідь, називається духовним чадом. Що це таке, я сказати не можу. Хто такий духовний батько? Що таке - духовне чадо? Як це виходить, сказати дуже важко. Але якісь речі можна спробувати описати.
Не всякий, хто приходить до священика навіть регулярно, є його духовним чадом. Не кожній людині, який регулярно сповідається у священика, той є духовним батьком. Це ж зрозуміло. Для цього повинні скластися якісь особливі, таємничі відносини; ці відносини, коли вони складаються правильно, дійсно дають можливість священику в якомусь сенсі старчествовать, тобто дуже точно говорити волю Божу і в цій самій мірі брати на себе відповідальність перед людиною за свої слова.
У цей момент, звичайно, священику дається щось більше, ніж йому дано як людині, яка приймає сповідь: він уже не тільки свідок покаяння, але може щось таке сказати про людину, що йому просто як людині відкрито бути не може.
Людина - це найбільша таємниця. За вченням Церкви, він нескінченний і непізнаваний. Більш того, у преподобного Максима Сповідника сказано, що коли людина дійсно з'єднується з Богом і відбувається його обоження, він стає не тільки нескінченним, але і безначальним. І тому будь-що про будь-кого сказати - це дуже важко. Кого-то направити в певне місце, сказати, що йому треба, а що не треба, дати благословення на якийсь особливий життєвий крок - дуже складно, це майже неможливо. І священик може це сказатьот Бога тільки тоді, коли він і сам по-справжньому в Бога ікогда його відносини з його прихожанином теж по-на-стоячи-щему народилися в Бога. Треба, щоб сталося диво такого народження.
Як це відбувається, коли це відбувається, в який момент це фіксується, я не знаю. Це неможливо вловити. Але є деякі умови, які необхідні для того, щоб це взагалі коли-небудь сталося.
Від священика залежить дуже багато чого. Перш за все від нього вимагається рівна до всіх любов, і дуже твереза любов. В якій повноті вона присутня - залежить від духовного стану священика, але він завжди повинен бути готовий кожного, до нього приходить, цілком і повністю взяти на себе. Крім цього, від нього залежить ще дуже важливе - дар молитви, коли священик готовий так молитися за свою паству, щоб ця молитва дійсно була прийняттям людини на себе до кінця. Поки такого немає, то навряд чи можлива серйозна духовна близькість.
Природно, що священик теж по людству обмежений, він не в змозі всіх любити однаково або взяти на себе дуже велику кількість людей. Може бути, він може взяти тільки одного або двох, а іноді і двох-то не може понести на собі. Це все дуже складно і залежить від того, як людина духовно зростає. Звичайно, коли священику років двадцять п'ять і він тільки що висвячений, він поки ще нікому не може бути духовним батьком, в принципі не має права керувати чиєїсь духовним життям, брати на себе відповідальність за іншу людину. Тому від священика потрібно дуже велике смирення і чесність, щоб відповісти приходить на сповідь, - не знаю, не вмію, не можу, не готовий. На питання, а як, батюшка, мені бути, що мені робити, він абсолютно спокійно може розвести руками і сказати, - не знаю. Це право священика - не знати, і вимагати від нього всепокривающего благодатного знання волі Божої або самої людини неможливо.
Наступний дуже важливий момент: якщо людина хоче саме духовного керівництва, він повинен перш за все жити духовним життям. Якщо він духовним життям не живе, то про яке духовне керівництво взагалі може йти мова? Якщо людина не шукає постійності в духовному житті, не прагне постійно до спасіння, ніякого керівництва він не знайде ніколи. Воно дається тільки тоді, коли людина вже в дорозі, коли він уже подолав досить серйозний шлях і дороги назад не знає, на неї не звертає. Ось тоді починається духовне керуючи-ство, тоді ця людина приходить зі справжньою сповіддю і священик розуміє, що він прийшов до нього не як торговець, не як жебрак, не як бажаючий покласти на нього свій хрест і відпочити при цьому, а як людина, яка хоче духовного життя. І тоді священик може почати з ним якесь духовне сораскритіе. Людина починає довіряти священику своє духовне життя, тобто стає з ним дуже відвертим. Це не означає, що треба спеціально сповідувати свої помисли, це відбувається абсолютно природно, просто він відкриває священикові все своє життя нічого не приховуючи в світлі покаяння. І з цього моменту може початися таке духовне дію, яке, власне кажучи, і робить людину чадом, а священика батьком, і яке називається слухняністю.
Що таке послух? Лікар вставляє у вуха фонендоскоп і слухає свого пацієнта. Ось це те, що відбувається зі священиком, таке по-слухання. Він дуже глибоко молитовно вслухається, постійно прагнучи пізнати людину за допомогою Божої, пізнати людину в Бога. Таке послух відбувається з боку священика.
Коли він на це здатний, треба щоб людина вміла відкритися. Коли хворий приходить до лікаря, він оголюється, оголює свої хворі місця. І тоді лікар його слухає. Те ж саме в якомусь сенсі відбувається, коли людина по-справжньому приходить за духовним зціленням. Він вміє себе відкрити, бути дуже відкритим, відвертим для священика, щоб той зміг в нього уважно і глибоко-глибоко вслухатися.
А у відповідь на це відбувається послух з боку пасом. Він уважно вслухається в усі слова, які каже йому потім священик, з тим, щоб це виконати.
У давнину, на відміну від нашого сучасного світу, дуже важливе значення мало розуміння слухання, і люди в духовному житті все сприймали на слух. Учні йшли за філософом і слухали, як він каже. Люди йшли в синагогу, слухали, як читається Тора і пояснюється священний текст. Писання читалися тільки в синагогах, вони там зберігалися, а по домівках їх не тримали. Уявіть, як добре могли чути книжники та фарисеї, які буквально напам'ять знали тексти Святого Письма. А потім люди слухали апостолів, які проповідували Христа, слухали в храмі Євангеліє. Євангеліє теж не зберігалося в будинках, тільки в рідкісних випадках. Було слухання Євангелія, і люди уважно ставилися до того, що вимовляється.
Зараз весь світ переключився на видовищність і все сприймає тільки через неї. А це найнижча стан у Бога, коли людина потребує видовищах. Уже в перші століття святитель Іоанн Златоуст та інші Отці виступають проти театрів і всяких видовищ, називаючи їх язичницьким породженням. І не тільки тому, що це язичницькі або аморальні видовища, але тому, що це зовсім інший спосіб сприйняття світу. Ми всі зараз сприймаємо очима, а треба стежити, як ви слухаєте.
Єпископ Афанасій (Евтіч) в своїй лекції про ісихазм говорить дуже важливі речі про слуханні: «У Старому Завіті більш важливе значення надається почуттю слуху. Почуття зору завжди підкреслювали античні греки: все навколо прекрасно, всюди краса, космос <…> Вся грецька філософія зводиться до естетики <.> Отець Георгій Флоровський пише, що це було і в минулому столітті в російській філософії, навіть у Соловйова. Такий спокуса естетики, щоб все навколо було красиво.
Коли людина вміє слухати слухом, це народжує послух. Людина дуже уважний, по-перше, до себе і слухає свого духівника. У цей момент слухняності і народжуються відносини духовного батька і духовного чада.
Зовні послух сприймається як чітке виконання деяких вказівок. Але насправді послух набагато глибше. Уважне слухання, глибоке проникнення в тебе слова, яке може тебе зробити іншим або застерегти від якогось вчинку, або дати тобі імпульс для твого духовного шляху, має сприйматися такою серцевої грунтом, де немає ніякої альтернативи. Людина сприймає це для себе дуже глибоко, тому що в нього вслухалися і він став відкритий. Він себе надав, щоб бути зрозумілим, щоб бути відкритим, щоб показати, хто він такий, і це дає можливість почути правдиве слово про себе. Тоді священик говорить вже не просто як священик; в цей момент з'являється елемент старецтва, - такого старецтва, яке було духоносним.
Це залежить від речей невловимих. Ніхто не може на це претендувати. Ніхто не може в собі це виховати. Ніхто не може про себе це сказати. Це подається Богом саме в такий момент слухняності. І ось це народжує дари, які даються потім священику в його духовному окормлення, які роблять людину пасом і людини пасе такими близькими, рідними, що пастир дійсно сприймає своїх духовних чад як щось живе і нероздільне з самим собою.
Як це відбувається, в який момент, як ці відносини розвиваються, сказати практично неможливо. Це таємнича річ. Їх не можна визначити формально, - я тебе призначаю своїм духовним чадом, або я собі вибрав духовного батька. Так це не робиться. Відносини складаються довгими роками слухняності, такого постійного розкриття себе на послух.
Знання священиком, хто перед ним стоїть, довіру того, хто приходить до священика, і народжують власне духівництво, спорідненість душ і довіру. Тому що коли немає довіри, коли людина не може себе довірити, тоді взагалі нема про що говорити. Духовна бесіда перетворюється в душевну, в задушевну, психологічну, життєву і побутову. Людина думає, що він забрав благословення, і тепер життя його відбувається з волі Божої. Досконала неправда; воля Божа тут абсолютно ні при чому.
Звичайно, не всі люди рівного духовного рівня, сповідаються у священика, стають йому однаково відкриті, довірливі або здатні його чути. І священик не до всіх людей однаково здатний донести щось; є певні перешкоди. Я не знаю, з чим вони пов'язані. Це таємниця. Але знаю одне, - якщо людина хоче духовного життя, шукає духовного життя, то він може її шукати і отримати тільки через послух. Ніяк інакше вона не дається.