Як перестати бачити у всьому тільки погане

Бхакті Вігьяна Госвамі Махарадж 6802

Духовний учитель в традиції вайшнавізму

Ми бачимо світ через окуляри нашого розуму. Якщо ми хочемо перестати бачити тільки погане, потрібно поміняти окуляри, які зараз просто не пропускає в нас ніякої іншої інформації. На жаль, окуляри розуму поміняти не так просто.

Розум наш формувався весь час нашого життя, і негативний досвід, що накопичився в ньому, заважає нам побачити щось хороше. Особливо сильний вплив на сприйняття надають враження раннього дитинства. Якщо в дитинстві ми не отримали достатньо любові, турботи, уваги, якщо носимо в собі якісь дитячі травми, розчарування, страхи (навіть якщо забули про самих події, що викликали їх), то наше сприйняття світу мимоволі буде негативним. Але сам той факт, що ви поставили перед собою це завдання, вже дає надію. Це означає, що ви зрозуміли хворобливість такого світосприйняття.

Можна спробувати позбутися від цього сміття в розумі своїми силами. Але це буде схоже на спробам витягнути себе з болота, потягнувши за власне волосся. За всю історію людства це вдалося тільки барону Мюнхаузену. Інший, поширений нині спосіб, - спробувати розвинути в собі позитивне мислення за допомогою психологічних тренінгів. Скажімо, приходите ви в салон, приміряєте чужі окуляри, платите за це чималі гроші, але перед виходом ці окуляри знімаєте і знову опиняєтеся в своїх. Це приклад того, що відбувається на цих тренінгах.

Є, мабуть, тільки один реальний спосіб поступово позбутися від цього мотлоху в розумі, від болю, нескінченних претензій, образ, недовірливості і озлобленості: близьке спілкування з людиною, що має позитивний погляд на світ. При цьому, щоб навчитися у нього іншого погляду, потрібно не просто спілкуватися з ним на рівних. У цьому випадку він ризикує заразитися від нас цією хворобою. Потрібно реально подивитися на світ його очима, розуміючи, що його світосприйняття більш продуктивно і, в кінцевому рахунку, більш правильно.

Тому в ведичної традиції людині рекомендувалося знайти вчителя, гуру, і вчитися у нього. При цьому під навчанням розумівся не простий обмін інформацією, а зміна погляду на світ через глибокі особисті стосунки, засновані на повазі та любові.

У Падма Пурані є чудовий афоризм: «Немає більшого нещастя, ніж звичка до занепокоєння, - тому що вона знесилює тіло. Той, хто відмовившись від неї, веде себе, живе і діє врівноважено, знаходить дари блаженства ».

У Махабхараті (записана 3000 років до н. Е.) Є приголомшливий розповідь Видура своєму братові імператору Дхрітараштре, який описує життя людини в матеріальному світі: «Брахман (це людина з класу інтелігенції) йшов по величезному лісі, повному хижих тварин. Гарчали леви, люті вовки, величезні слони і ведмеді бродили по лісі, перетворюючи його в найжахливіше місце. Хижі птахи кружляли над лісом. Страшно наляканий брахман переживав всі види страху. Він марно намагався уникнути зустрічі зі звірами - вони переслідували його всюди. Раптово на нього напала яка невідомо звідки взялася люта жінка, схопила його і спробувала зв'язати. На його шляху трапився лісової колодязь, замаскований травою і гілками. Він впав туди, але його падіння затримали ліани і дикий виноград, оплетшій стінки колодязя. Він повис вниз головою, заплутавшись ногами в рослинах. І тут він помітив ще одну велику небезпеку. На дні ями згорнулася кільцями величезна кобра. А нагорі, на краю колодязя він побачив величезного слона з шістьма пащами. Слон був білого кольору і пересувався на дванадцяти ногах. З ліан, на яких повис брахман, капав мед, який висмоктували рояться навколо бджоли. Перебуваючи в такій незручній позиції, висячи догори ногами, брахман все ж почав пробувати мед. Навіть у такій болісній ситуації він не втратив жаги до солодкого. У нього не виникло почуття відчуженості навіть в такому сумному і безвихідному становищі. Сильне бажання бути живим і продовжувати пити цей мед стало для нього нав'язливою ідеєю. Ліани, на яких він висів, гризли миші, однак бажання пити мед не залишало його.

Страхов, які переслідували його було шість: перший - страх отруйних змій в цьому лісі, другий - жахлива жінка, чекав його на узліссі, третій - кобра, що лежить на дні лісового колодязя, четвертий - величезний слон на краю колодязя, п'ятий - страх того, що ліани, на яких він повис, обірвуться, коли їх перегризуть миші, і шостий - страх того, що його можуть вжалити бджоли. Видура пояснює символи цієї історії Дхрітхараштре насамперед так: це лише нагода показати, що без почуття відчуженості неможливо досягти звільнення.

Ліс - це світ, в якому ми народжуємося і живемо. Змії - це різні хвороби, від яких ми страждаємо. Жінка - це все, що послаблює нашу енергію і наближає нас до старості, крок за кроком ближче до смерті. Колодязь - це людське тіло. Ліани в колодязі - бажання і надії, за які людина чіпляється все своє життя. Кобра далеко внизу - кінець життєвого подорожі. Слон з шістьма пащами - це рік з його шістьма сезонами. Його дванадцять ніг символізують дванадцять місяців. Миші, підгризаючі ліани - це день і ніч, що скорочують термін нашого життя, і провідні нас до моменту нашого фізичного кінця. Бджоли - це різноманітні людські бажання. Мед, що капає з сот - це джерело людських бажань. Мудра людина, яка знає світ і його шляху, культивує зречення і розвиває незламне бажання досягти спасіння.

Пізніше Будда (що жив приблизно з 623 по 543 рік до н. Е.) Розповів цю історію своїм учням, щоб вони зрозуміли, що кожен з нас - це така людина, не дурень, що не дурень, брахман, одним словом. Однак весь наш інтелект не допоможе вибратися з колодязя. Єдиний вихід - це допомога того, хто знаходиться за криницею. І це духовний вчитель, наставник. Він вільний і хоче допомогти тим, хто опинився у колодязі матеріального життя, тому він може нас врятувати. У Махабхараті йдеться: «Час не велить за допомогою жезла або меча. Воно робить лише одне: воно робить розум людини збоченим ». Тому без допомоги того, хто вільний, ми не зможемо звільнитися від песимізму, цинізму, страждань і темного колодязя.

Істинний духовний вчитель володіє декількома ознаками: здатний контролювати свою мову і розум, стримувати гнів і приборкувати спонукання мови, шлунка і геніталій (це робить його, тим кому можна довіряти, адже він не кидається в усі тяжкі при слушній нагоді). Він належить до ланцюга вчителів (він сам учень, і тому може навчити нас). Він знає, що таке любов до Бога і може дати нам вищу мету.

У Махабхарата йдеться: «Цей світ залежить від зусиль і Долі. Визначене результати стають доступними тільки після того, як докладено необхідних зусиль в потрібний час »Відправляйся в подорож довжиною в життя з порадами духовного наставника і ти дізнаєшся, що таке щастя, і що таке бачити цей світ у всій його красі ...

Агнівеша Дас відповідає на ваші питання в своїй Прямої лінії

Олександра Ярославцева 58

препод, перекладач, кухонний психолог-соціолог

Наскільки я знаю, є така вправа на розвиток творчого мислення - взяти два випадкових предмета і знайти якомога більше зв'язків між ними. Думаю, можна спробувати щось подібне - немає нічого абсолютно поганого чи хорошого. Спробуй шукати хороше в поганому - щось завжди має бути. Приклад, який ми підняли в інституті - холокост - безумовно негативна подія світової історії, проте маючи можливість практикуватися без етичних органичений нацистські вчені зробили багато відкриттів, відчутно просунули, наприклад, трансплантологію і анестізіолог. Перепрошую, якщо приклад мрачноват, але начебто для цього тут і зібралися. Можливо, якщо робити таке «вправа» регулярно, воно увійде в звичку. Особисто у мене інша крайність - бачити у всьому можливість для зростання і іноді залишатися в дискомфортних ситуаціях набагато довше, ніж варто було б

Схожі статті