Як можна дізнатися про любов Аллаха до людини?
Є кілька ознак любові Аллаха до людини, які коротко ми наводимо нижче:
1. "Презирство" до мирського життя - як сказано в хадисі, наведеному в книзі Аль-Хакіма «Мустадрак», який підтвердив аз-Захабі. Цей хадис передається з достовірною ланцюжком передавачів. Його достовірність підтвердив ат-Тірмізі і Ібн Хіббан від Абу Са'іда Аль-Худрі, нехай буде задоволений ним Аллах, що посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Воістину Аллах утримує Свого віруючого раба від мирського життя [1] . Він утримує його, як ви утримуєте хворої людини, боячись за його здоров'я від їжі і пиття ».
2. Допомога від Аллаха в правильному керівництві по життю. Він йде тільки по самій прямій і правильним шляхом. Аллах висвітлює його розум, змушує його мову вихваляти Всевишнього, а тіло його служити тільки Йому. Він слід всьому, що наближає його до Аллаха, і цурається всього, що віддаляє його від Аллаха.
3. М'якість в поведінці і в спілкуванні з людьми.
4. Добре ставлення людей до нього: тобто його завжди приймають люди з любов'ю і симпатією. Їм завжди задоволені і він чує від людей лише хороше. У хадисі від Абу Хурайри (нехай буде задоволений ним Аллах) посланник Аллаха сказав: "Якщо Аллах полюбить одного зі Своїх рабів, Він, закликавши Джібріля [2], говорить йому:« Аллах любить такого-то людини. І ти полюби його ». і цю людину полюбить Джібріль, і закличе всіх мешканців неба словами: «Істинно Аллах любить такого-то людини, полюбіть і ви його». Потім полюблять цю людину все мешканці неба, і не буде цій людині відмови на землі ". Призводить Бухарі і Муслім.
5. Випробування: Якщо Аллах полюбить якийсь народ, то обов'язково пошле йому випробування.
6. Наступ смерті під час виконання доброї справи: У хадисі, переданому від Ахмада, ібн Хіббан і аль-Хакіма, який назвав його достовірним і це підтвердив аз-Захабі з достовірною ланцюжком передавачів, посланник Аллаха, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав : «Якщо Аллах захоче людині добра, то він його зробить красивим і прекрасним». Його запитали: «Як це?». І він відповів: «Перед смертю Аллах зумовить йому добру справу і візьме його душу під час виконання ним цієї справи».
в) - Сподівання на Аллаха:
Це велике достоїнство для людини. Аллах у багатьох місцях священного Корану наказав Своїм рабам сподіватися тільки на Нього: "І на Аллаха покладайтеся, якщо ви віруючі". (Трапеза аят: 23). У цьому аяті Він зробив надія однією з умов віри: "І нехай на Аллаха сподіваються, що уповають" (Йусуф аят: 67), "Май надію ж на Аллаха, бо ти дотримуєшся очевидної істини". (Мурахи аят: 79), "Май надію на Аллаха, і досить того, що Аллах є Попечителем і Хранителем"! (Сонми аят: 3). Також в хадисі, де йдеться про сімдесяти тисяч людей, які зайдуть в рай без звіту говориться що вони, - "не просили заговорити їх (тобто вилікувати заклинаннями), не вірили в прикмети і в прикмети, які не лікувалися припіканням тіла і завжди уповали тільки на свого Господа ". Призводить аль-Бухарі і Муслім.
Одним словом, надія на Аллаха - це половина релігії, а інша половина - це каяття. Істинно, релігія складається з молитов до Аллаха про допомогу і поклоніння йому. Сподівання на Аллаха - це моління Аллаха про допомогу [3], а каяття - це поклоніння йому. Навіть, можна сказати, що надія на Аллаха, якщо воно щиро, - це і є повне поклоніння йому і чисте Єдинобожність. Як сказав Сахл ат-тастар: «Знання - це вид поклоніння, поклоніння - це вид богобоязливості, богобоязливість - це вид благочестя».
Ось деякі висловлювання вчених про сподіванні на Аллаха:
Імам Ахмад сказав: "Сподівання на Аллаха виходить тільки від серця. Його неможливо досягти словами, вчинками або збагаченням знаннями".
Деякі вчені сказали: «Сподівання на Аллаха - це смирення серця перед Аллахом, надання себе Його волі і приречення». «Це задоволення своєю долею».
Ібн аль-Кайім сказав: «Насправді надія на Аллаха складається з кількох речей, і неможлива без них:
1) Пізнання Бога з Його атрибутів, - таких як Його всемогутність, всесилля, вічність, всезнання і повне панування. Знаючи ці речі, людина робить перший крок в надії на Аллаха. Шейх Ібн Таймія сказав: "Неможливо уявити надію на Аллаха філософів, кадарітов, які говорять, що іноді трапляються речі поза волею Аллаха; джахмітов, які заперечують якості і атрибути Аллаха. Сподівання на Аллаха - це якість тільки тих, хто вірить в усі якості і атрибути Аллаха ".
2) Визнання причин і того, що необхідно для їх створення:
Сподівання на Аллаха - одна з найважливіших причин в досягненні бажаного і позбавлення від неприємного. У людей, які заперечують цю причину надія неповне. Найповніше надія на Аллаха настає тоді, коли людина не цілком покладається на причини, а лише діє відповідно до них, тоді як серце спирається тільки на Аллаха.
Умови - це сфера наказів Аллаха, тоді як надія пов'язано з божественністю Аллаха, Його приреченням. Поклоніння і надія на Аллаха - це дві нерозривні речі. Найперший вдається до Аллаха, наш Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, при битві Ухуд надів дві кольчуги, під час хіджри найняв язичника - путівника, робив запас їжі для родини на рік вперед, а якщо виходив на джихад, хадж або помру , то крім необхідного провіанту брав ще додатковий.
3) Стійкість серця в сподіванні на одного Аллаха. Сподівання на Аллаха неможливо без єдинобожжя. Сутність сподівання - це коли в твоєму серці тільки один Аллах, якщо ж в серце крім Нього існують якісь прихильності, то надія буде слабким і неповним.
4) Покладатися тільки на одного Аллаха так, щоб ні залишалося хвилювань через будь-яких розладів. Не можна спиратися на причини і умови. Потрібно спиратися на Того, Хто їх створює.
5) Віра в Аллаха і надія на Нього. Якими у вас будуть віра і надія на Аллаха, таким буде і ваше уповання. Віра в Аллаха і надія на Нього викликають надія на Нього, так як неможливо уявити собі надію того, хто не сподівається і не бажає Його милості і милосердя.
6) Смирення серця перед Аллахом і спрямування всіх своїх спонукань до Нього. Це викликає у людини впевненість у тому, що якщо Аллах не дасть йому можливість і сили, то він не зможе нічого зробити.
7) Надання всіх своїх проблем Аллаху. Це є сутністю і основою надії на Аллаха. Необхідно віддати всі справи Аллаху добровільно, всім серцем бажаючи цього, а не вимушено.
8) Віра в допомогу Аллаха і в те, що перемога за богобоязливими. Це те, що Аллах вселив матері Муси: Ми вселили матері Муси (Мойсея): «Годуй його грудьми. Коли ж станеш побоюватися за нього, то кинь його в річку. Не бійся і не журися, бо Ми повернемо його тобі і зробимо одним з посланників ». (Розповідь аят: 7). І якби не її віра в Аллаха, то вона не змогла б кинути свого сина в морські хвилі, які несли його, поки не привели туди, де було завгодно Аллаху. Точно такий же була і віра матері Ісмаїла (та Аллах задоволений нею), коли вона сказала Ибрахиму (мир йому): «А Аллах наказав тобі залишити нас тут?». Він відповів: «Так». Тоді вона сказала: «У такому разі Аллах не залишить нас без Своєї милості».
Друге: Де найбільше потрібен зв'язок з Аллахом.
1. Духовне Очищення:
Аллах поклявся вісьмома речами в тому, що порятунок і благополуччя людини залежать від його духовного очищення. Всевишній поклявся: "Клянуся сонцем і його сяйвом". (Сонце аят: 1), що порятунок і прибуток - в очищенні душі "Отримав прибуток той, хто її очистив". (Сонце аят: 9).
ат-Табарані в своїй книзі «аль-Му'джам ас-Сагір», Абу Дауд в «Сунан» і аль-Байхакі в «ас-Сунан» (95/40) привели достовірний хадис що підтвердив Шейх аль-Албані, від Джубайра ібн Нафіра, від його батька, що Пророк, нехай благословить його Аллах і вітає, сказав: «Три речі, здійснюючи які людина відчує смак справжньої віри: поклоніння Аллаху Єдиному, бо немає божества крім Нього. Виплачування закята щороку із задоволенням, не виділяючи для цього старезних і хворих тварин і не ставлячи дріб'язкових умов. Давайте те, що вважаєте середнім. Істинно Аллах не вимагає найкраще з вашого майна і не наказав давати найгірше. І третє - це духовне очищення ». Один чоловік запитав, що таке духовне очищення? Пророк відповів: «Це коли знаєш, що Аллах з тобою, де б ти не був».
Способи духовного очищення:
1) Чистий і щирий таухид (єдинобожжя).
3) Садака (милостиня).
4) Залишення забороненого.
5) І найголовніше контроль над своєю душею, відповідальність за свої діяння.
Ібн аль-Кайім сказав в книзі «Ігасатул Аль-Лахфан» (136/1):
«Контроль над своєю душею і її відповідальність буває двох видів: 1) перед діянням, 2) після діяння.
Другий вид - це відповідальність душі після вчинення діяння, яка буває трьох видів:
1. Відповідальність душі за слабке поклоніння, коли людина звинувачує себе в тому, що він недбалий в поклонінні і робить його в повному обсязі.
2. Звинувачення своєї душі у всіх справах, які краще було б не робити.
3. Почуття відповідальності в своїй душі за всі дозволені й звичайні справи. Навіщо він їх зробив - заради Аллаха або заради мирського життя?
6) Уделение увагу вихваляння Аллаха і Його поминання, а також додатковим та добровільних видів поклоніння (Науаф).
Аллах говорить в Корані самому наближеному з Своїх рабів: "Воістину, вдень ти буваєш довго зайнятий. Поминай ж ім'я Господа твого і присвяти себе Йому повністю". (Звернувшись аят: 7-8), "... і хай прославляє хвалою твого Господа перед сходом сонця і перед заходом сонця. Прославляй Його до деяких годині ночі і після земних поклонів". (Каф аят: 39-40). Дорога до Аллаха лежить через пошук і використання відповідного часу для постійного наповнення його поминанням і вихвалянням Аллаха.
Кожна частина тіла постійно або час від часу служить поклонінню Аллаху. Поминання і вихваляння Аллаха - це поклоніння серця і язика, і воно постійно. Навіть лягаючи спати, вони вихваляють свого Господа. Поминання Аллаха можливо в будь-якому положенні - стоячи, сидячи, лежачи на боці. Серця порожні і мертві без поминання Аллаха і без вихваляння Його. Поминання і вихваляння Аллаха є основою життя сердець.
У Корані поминання Аллаха і Його вихваляння "зікр" згадуються в десяти варіантах:
1. Вимога "зікри" взагалі або з певним тимчасовим умовою "І згадуй твого Господа в душі з покорою і страхом". (Перешкоди аят: 205), "... і просл
Share article:
Facebook Twitter Google +