Як Маковецька пустель стала лаврою

Як Маковецька пустель стала лаврою

Той, про кого сучасники говорили, що він був «малий і нікчемний на вигляд», ходив у латаній рясі, зшитою його ж власними руками з зневагою всіма шматка старого сукна, став ігуменом землі Руської, «настоятелем і вчителем усіх монастирів іже на Русі» . Чому сучасне чернецтво вчиться у Преподобного Сергія Радонезького?

Пустинь - місце відокремлене, далеке від людського ока. Тут в суворому подвиг міроотреченного житія відлюдник долає тяжіння землі, виснажує потреби плоті і підпорядковує її духу, приборкує і очищає Словом Божим (див. Ін. 15: 3) душу. А Господь тоді вже Благодаттю Духа Святого освячує її. Збирає в єдине ціле дух, душу і тіло - це розбитий в людині гріхопадінням образ Божий. Сотворяет з нього Своє подобу.

Про уподібненні людини Богу міркує архімандрит Ілія: «Часто наводять слова апостола Павла про те, що християнське життя є наслідування життя Христа. У Посланні до филип'ян апостол навіть уточнює, в чому і як можна наслідувати Спасителя. Звичайно, не повторюючи Його зовнішній образ дій, що було б чистим формалізмом, але відтворюючи Його кеносис, який полягає в тому, що «Він, бувши в Божій подобі, не вважав за здобич свою рівність із Богом, а применшив Себе Самого, прийнявши образ раба [то є явивши послух], ставши подібним до людини; і подобою ставши, як людина, Він упокорив Себе, бувши слухняний [Отця Свого, але також і людям] навіть до смерті, і смерті хресної »(див. Фил. 2: 2). Тому Слава Христова - в слухняності Отцеві Своєму і в слухняності людям, яке Він прийняв, відмовившись від явища Своєю Божественною Слави, властивою Йому за природою, щоб сприйняти іншу природу - природу людську, природу занепалого людини, з любові до нас. Отже, для нас «наслідувати» - означає відмовитися від «помилкового величі», тобто, в найзагальнішому плані, від нашої власної волі, щоб придбати у Христі природу, яка не є притаманною нам, - Божественну природу, даровану нам Благодаттю Божою » .

І тоді вже ні біси не можуть здолати цей камінь віри (їх полчища нагрянули на зовсім ще юного ченця Сергія, коли, не витримавши тягот пустельного проживання, старший брат Стефан пішов і залишив Преподобного Сергія в Маковецький лісах на самоті), ні хижі звірі не виявляють до нього засвоєної ними після гріхопадіння людини по відношенню до занепалого «вінця творіння» агресії. Навпаки, сам цар українського лісу ведмідь став для авви Сергія ручним, точно «сповідуючи» повернення Преподобному спочатку від створення світу ввіреного людині Панування. І при цьому про Преподобного Сергія прийнято говорити «саме смирення». Як поєднується одне з іншим?

Як Маковецька пустель стала лаврою
Преподобний Сергій і птиці

Смирення заради любові

«Єство людське - єство занепале, що і звів людини до рабського стану. Але по відношенню до кого? - розмірковує архімандрит Ілія. - Чи не до інших і тим більше не до Бога, як стверджується в ісламі і як вважають деякі заблудлі християнські богослови, а по відношенню до своїх власних пристрастей і помилковому «я». Велика спокуса звести чернече життя до вимоги слухняності, до духовної техніці, до шляху смирення для подолання помилкового «я». Безумовно, все грунтується на смирення, однак воно є лише умовою і наслідком любові до Бога і заради Бога. Смирення - один з плодів дієвого присутності Святого Духа в особистості ченця і в чернечому середовищі в цілому. Однак зведення чернечого життя до смирення, приобретаемому через послух, неминуче веде до поневолення. Учень Христа слідує за Господом не тому, що Господь того вимагає, не через підневільного служіння, а тому, що Господь полонив його, тому, що він віддає себе Богові з любові і не залишає самому собі нічого, навіть власне життя не залишає собі і готовий віддати її повністю ».

У присутності любові все стає наслідком, навіть такі найбільші чесноти, як смиренність. Архімандрит Софроній (Сахаров) якось сказав в своїх бесідах: «Так, в монашому житті, якщо ми не будемо вчитися любові, то я не знаю, яке виправдання можна було б висловити на користь чернецтва. Немає його! »Бо« благодать приходить від усього доброго. Але найбільше від любові до брата », - наводить слова свого авви і рідного дядька архімандрита Софронія (Сахарова) ієромонах Миколай (Сахаров). Сприяє ж любові самоумаленіе один перед одним, а тим паче духовних духом лагідности (див. Гал. 6: 1) перед менш досягли успіху - це «основна характеристика таїнства любові до ближнього (грец. Agape), єднання людей, при якому люди добровільно стирають все те що розмежовує їх, щоб досягти найтіснішого союзу, в якому, однак, особистість кожного не розчиняється, - говорить архімандрит Ілія. - І це лише наслідок великої таємниці нашого подоби Бога: як Бог єдиний в Трьох Особах, так і ми маємо на меті перебування на Землі поступове єднання нашої єдиної людської природи з Христом при збереженні відмінності наших іпостасей ».

Як Маковецька пустель стала лаврою
Архімандрит Софроній (Сахаров)

Як не прагнув Преподобний Сергій до солодощі усамітнення, проте слухняно відстрочив своє пустинножітельство на прохання батьків, які просили його «доходити за ними», так само і стала приходити до нього братію прийняв з лагідністю і простотою. «Брат є наше життя», - цитує слова старця Софронія отець Миколай.

«Благодать Духа Святого, - зазначає він, - її наявність або відсутність, виявляється і виражається в нашому ставленні до ближнього». Причому «влада і сила не породжують в серці любові, скоріше - зворотне».

Як бажання панувати не є і проявом любові. Отець Миколай міркує: «Влада, як домінування над братом, і любов - в християнстві несумісні, особливо в нашій соборній і тому Православної Церкви. Тому що влада в мирському розумінні є диктат своєї волі, імплементація свого его в життя інших. Любов же, навпаки, прагне до того, щоб виконати волю іншої людини. Влада - це значить: «нехай буде моя воля», а любов завжди говорить: «нехай буде воля Твоя».

На того ж, хто навчився говорити Богу: «не моя воля, а Твоя нехай станеться» (Лк. 22:42), сходить Благодать Духа Святого і над ним теж спочиває у образ Христа голос Бога-Отця: «Це Син Мій Улюблений , в Якому Моє благовоління; Його слухайте »(Мт. 17: 5). У світлі цього таїнства применшення стає зрозуміло, що «чернече життя полягає не в раболіпство перед Богом і тими, хто Його представляє для нас, - зазначає архімандрит Ілія, - а в постійному і добровільному спонукання себе відмовлятися в усьому від нашої власної волі, щоб« спустошити »себе, принизити себе (кеносис) і наповнити себе життям Христової. Бути ченцем - значить жити так, щоб в нас жив Христос ».

І справа тут не тільки в свячення, коли на новопоставленого ієрея сходить Благодать Духа Святого, «немічне лікує і меншало восполняющая». Протягом 12 років з часу, коли навколо авви Сергія зібралося вже по числу апостолів 12 учнів, він навіть не був висвячений. І в покорі не погоджувався прийняти ні священство, ні ігуменський сан.

Одного разу на Вищих Богословських Курсах МПДА (ВБК) виникло обговорення: одні стверджували, що «благодать сходить по ієрархії», інші, не заперечуючи цього положення, уточнювали: «Дух дихає, де хоче» (Ін. 3: 8).

Стали розбирати приклад Преподобного Сергія - сану у нього ще не було, а Дух Божий у його по-апостольські тісному колі явно дихав. Осередком дискусії стало питання про Небесному покровителя ВБК: чому Преподобний Сергій так завзято відмовлявся від формального свого піднесення в громаді?

«Господь заперечує факту нерівності, ієрархію, розподіл на вищу і нижчу, більше і менше, - відповідає ієромонах Микола, - але цю піраміду буття Він перекидає вершиною вниз і тим досягає останнього досконалості. Безперечна вершина цієї піраміди - Сам Син Людський, Єдиний, справжній, вічний Господь; і Він говорить про Себе, що «не прийшов, щоб Йому служили, але послужити і дати душу Свою в спокутування багатьох» (Мт. 20:28).

А про Анголів Він ми прийняли вчення, як про істот вищих нас по своєму ведення і образу свого буття, в порівнянні з нашим земним буттям, але про них апостол говорить як про «службових духів, що посилаються на служіння тим, які мають успадкувати спасіння» (Євр. 1:14). Своїм учням Господь заповідає наслідувати Його образу, який Він дав, омиваючи їм ноги (Ін. 13:15). І чим більше «влади» у християнського служителя, тим він ближче до Христа і глибше і нижче в цій піраміді. Влада розуміється в Новому Завіті як здатність, і перш за все - до жертовної любові за образом Єдинородного: віруючим в ім'я Його дав право дітьми Божими стати (Ін. 1:12) ».

Чадами - тобто співспадкоємцями Христовими в Його служінні, нізводящее Вогонь на землю. Преподобний Сергій і був «купленим рабом» для своєї братії. В цьому і є «неизвращенном розуміння церковної влади, що не зараженої вірусом язичництва: як влада не від світу цього, влада, дихаючої божественним Христовим смиренням ... влади як здатності на хрестоносний розп'яття себе з усіма своїми похотями, з яким неминуче пов'язане рабське служіння пастві Христової, де вимоги до пастиря - і в плані жертовної любові, і в плані смирення і послуху, і в плані нестяжанія - незрівнянно вищі, ніж для пастви », - пояснює отець Миколай цю таємницю Преподобного Сергія, якому не потрібні був зовнішні атрибути влади. Вони навпаки збентежили і насторожили його. Бо їх наявність вже загрожує абсолютної свободи смирення один перед одним.

«Свобода в кожному монастирі повинна проявлятися через його оціночні судження, осяяні присутністю і дією Святого Духа, - підтверджує архімандрит Ілія. - Кожен монастир йде шляхом послуху. Таке послух ні в якому разі не повинно стати підпорядкуванням інквізиторам дрібного або великого масштабу, які претендують на непогрішність і встановлюють духовний деспотизм, прихований під маскою керівництва монастирем. В обох випадках, тобто для обителі в цілому і в стосунках між ченцем і начальство над ним, вимушена дисципліна стає формою ідолопоклонства, від якої нас застерігав апостол Іоанн: «Діти! бережіться від ідолів »(1 Ін. 5:21).

Така дисципліна противна твердженням Апостола Павла: «Де Дух Господній, там свобода» (2 Кор. 3:17) ».

Саме вона дозволяє Духу Святому безперешкодно діяти в братії.

І тільки тоді, коли коло любові по-апостольські малої общінкі Преподобного Сергія розімкнувся, коли в обитель стали стікатися в безлічі початківці, які не запалені ще духом любові Христової і Сергієва подвижництва братія зі світу, Преподобний приймає ігуменський посох. Однак при цьому відроджує кіновію, гуртожиток, введене на Русі засновником українського чернецтва преподобним Феодосієм Києво-Печерським. До Преподобного Сергія монахи на Русі вже кілька століть як втратили цю традицію, дотримувалися особножітельства, коли у кожного було все своє, разом збиралися тільки на молитву.

«Статут общежітний вимагає, щоб всі ченці монастиря, не виключаючи і ігумена, абсолютно однаково брали участь у всіх монастирських роботах. Преподобний Сергій працював не тільки нарівні з усіма, але і більш всіх, причому в роботах, які вимагали фізичної сили, так як був від природи людина дуже сильний, працював принаймні за двох і причому не соромився ніякої роботи - ні поварства і теслярства, ні кроенная та шиття одягу і взуття на братію ». Статут став новим чинником згуртування постійно збільшується братії і знову формально нівелював ігуменський влада. Примітно, що ієромонах Микола привів випадок, коли один Новопосталий афонський ігумен прийшов до старця Паїсія і запитав: «Отче, дай мені слово, як пасти монастир мій!» На що авва відповів: «Бережи свій монастир якомога менше організованим!» Бо особистість заміниш Статутом, а Дух, що діє через людину, - задокументованої буквою.

Завдання ігумена, яка, за словами отця Миколая, на жаль, в сучасній монастирської практиці не завжди виконується, і полягає в тому, щоб «вдихнути» життя в статути, щоб надихнути послушника і початківця ченця стати «живою душею» (Бут. 2: 7). Так пастир, зазначає він, стає співпрацівником Бога в народженні людини у вічність.

Невипадково Преподобному Сергію все безліч його учнів було явлено у вигляді вогненних птахів. Він і сам був носієм вогненної неотмирной стихії: бачив же послушник, як полум'я сходить в потир і авва причащається Його. Так само Преподобний запалював і запалює любов'ю Христа всіх, хто збирався до нього, обдавав і наповнював їх Благодаттю Духа Святого.

Як Маковецька пустель стала лаврою
Ієромонах Микола (Сахаров)

Царство Святої Трійці

На підтвердження цього в житії Преподобного Сергія ми знаходимо дивовижний епізод, коли не вівчар, кому згідно євангельській притчі, залишивши 99 овець, виходить на пошук однієї заблудшей. А вівці шукають пастиря! Це сталося, коли Преподобний Сергій пішов, як тільки в громаді, вже влаштованої з чітким заведеним порядком обителі, почувся крик. Але як тільки авва пішов, змирилася братія сама вийшла на пошуки свого ігумена в жадобі справжнього послуху, якого не замінити підпорядкуванням адміністрування старшого Сергієва брата Стефана, самовільно захопив владу. Бо «будучи крайнім вираженням нашої свободи, - як каже архімандрит Ілія, - через послух чернецтво ще й стає для Церкви тим зразком, в якому показується, випробовується і нескінченно відтворюється Таємниця Христова, пропонована нам Церквою, - перетворення занепалого людини, його обоження благодаттю, через прийняття Христа. Будучи єдиносущними Христу, ми в Ньому і через Нього стаємо єдиносущними Бога-Отця і Духу Святому ». Це таїнство внутрітроіческого спілкування, відкрите для Русі Преподобним Сергієм, саме в досвіді послуху йому, рівняння братії на свого уподібнитися Христу лагідністю і смиренням (Мф. 11:29) старця і здійснювалося в Троїцькій обителі.

І не тільки вівці шукали свого пастиря-авву - його, пішов в дикі нетрі відлюдника, став шукати світ. Пустинь, що виявила образ буття Царства Святої Трійці, стала Лаврою, центром Руської землі.