Як досягається самопізнання.
Зі сказаного в попередніх частинах стає настільки ясно перевагу самопізнання і то, наскільки воно корисно для щастя людини, що, здається, немає потреби додавати до цього що-небудь ще для заохочення до більшого вивчення такого важливого предмета і до практичного в ньому вправи.
Якщо ми в цьому житті хочемо бути спокійними, задоволеними і приносити користь суспільству, а в майбутньому житті - вічно блаженними, то, звичайно, нехай уважають пізнання себе вище всього іншого, як краща прикраса нашого характеру, благодійне у всякому стані життя, здатне щедро винагородити наша праця.
Але якби знадобилися ще якісь стимули для самопізнання, то я б представив більш детально все жахливі наслідки незнання себе, показав би, що саме воно служить джерелом всіх безумств і відсутності гармонії в характерах людей, і які це тягне за собою наслідки і лиха . Нам варто було б згадати і про якості, протилежних тим, про які було сказано як про безпосередніх наслідках самопізнання.
І дійсно: що робить нас непостійними і легковажними у вчинках, якщо не недолік знання самих себе? Що ставить під захопленню пристрастей в різних життєвих ситуаціях?
Чому ми так необачні і необачні в нашій поведінці, так гонорові і самовпевнені, так вимогливі і злісні, так запальні і самовпевнені?
Чому ми так рідко прагнемо приносити користь іншим, так рідко буваємо задоволені собою, так помиляємося в істинних релігійних поняттях, так ліниві і нерасположени до благочестивих вправ і, нарешті, так непідготовлені до смерті, відчуваючи страх перед нею?
Я питаю: від чого все це відбувається, якщо не від незнання самих себе - цього першого і головного джерела численних бід? І дійсно, дуже деякі з них можна приписати чогось іншого. Коротше кажучи, незнання себе уподібнює людини худобі, і «людина в честі сий не зрозумів (самого себе), зрівнявся з худобою безумні й уподібнюється їм» (Пс. X VII. 21).
Ти хочеш захоплюватися дивами природи - подивися ж уважно і на чудеса своєї власної натури. Ти сама - Компендій - звід всього, що ти вивчаєш; він близький до тебе, він в тобі самій. Істота твоє є Епітоме - скорочення світу. Нужда або обов'язок, натура або благодать, розум або віра, внутрішні чи спокуси, зовнішні чи враження або вічні питання будуть визначати коло твоїх вправ і знань, - збери додому розсіяні твої думки і займи їх собою і Богом "(Бакстер про шкоду незнання себе) .
Отже, наважимося ж з цього часу зробити головним заняттям нашому житті вивчення самих себе, так щоб з Божою поміччю, ми могли б дійти до такої міри самопізнання, щоб бути впевненими в Його благодіяння, про які ми говорили вище. З цією метою в наступних розділах ми запропонуємо деякий керівництво до дії.
Згадай свою гідність, душа моя! Сцена скоро зміниться. Для чого забувати тобі, що ти безсмертна?
2.Так самовипробування треба намагатися повторювати якомога частіше. Люди, у яких безліч важливих справ, як правило, намагаються приводити їх до ладу, не запускати їх, щоб не забути. Звичка до цієї непростої обов'язки полегшує її і приносить задоволення.
Вранці, після пробудження, непогано було б нагадати собі, що ми навряд чи зможемо зберегти протягом дня таке ж спокій і настрій, що і в ранкові години, бо нас можуть чекати якісь неприємності. Тоді станьте самі собі сторожами.
Навіть якщо нічого поганого і не відбудеться, малоймовірно ми зможемо зберегти той же стан духу, що і вранці. Наші думки будуть так само швидко змінюватися, як і хвилюватися наша кров, а настрій здебільшого буде перебувати під впливом тварин сил, душа ж буде або ясніше, або похмурішим, в залежності від характеру; нахили наші будуть чистішими або безладно, яка б не була тому безпосередня причина чи привід. Ось чому ми повинні навчитися уникати будь-яких ситуацій, здатних пробуджувати в нас хвилювання, які при нагоді і сильному спокусі затьмарюють наш розум і рішучість і вводять в такі гріховні спокуси, які уязвляют совість, очорнюють душу і при холоднокровний свідомості змушують гірко в них каятися. Побожні думки і наміри з ранковою молитвою, як варти нашої душі, можуть зміцнювати її проти всіх денних спокус.
Сенека радить те саме: «секта надходив так: при закінченні дня, перш ніж йти на спокій, він звертався до душі своєї таким чином:" Який з твоїх недоліків ти нині виправила? Якому пороку виступив супроти? У якому відношенні ти стала краще? "Пристрасть припиняється або байдужіє, коли щодня закликають її до відповіді». Що може бути корисніше цього постійного навички перевіряти кожний минулий день?
«Нині, повсталих вранці, замість того, щоб звернутися з молитвою до Бога (що я завжди визнаю за краще після небагатьох внутрішніх роздумів), я віддався
нікчемним думкам, які сильно обурили моє серце і весь склад мій. Як часто я терпів в таких випадках від моєї необережності ».
«Чи буду я розумніше? Весь нинішній день я провів у таких дріб'язкових заняттях, що соромно самого себе: я лежав у ліжку, коли мені мало стояти
на колінах; ранкова молитва була холодна, я весь день був вкрай необережний в моїх справах і розмовах, особливо с. Я займався самими дурними думками і
низькими, і гріховними, і т.п. Я захоплювався звичайними розмовами, лихословили про інших і дорікаючи ближніх. Я вже не раз впадав у цей гріх і ось знову піддався йому. Як оманливе моє серце. Я кілька годин втратив нині в неробстві і дрібниці. Нині я мав доказ в такий мою слабкість, який і не підозрював в собі, і зізнаюся, що за це я заслуговую приниження. Вчинок такого-то, від якого я не міг очікувати нічого, крім нескромність і дурості, сильно роздратував мене, тоді як мене неодноразово застерігали від нього. О, яке я бідне, слабке і жалюгідне створіння! »
«Нині я особливо утримувався від моїх звичайних падінь! Нині, при відомому важливому випадку, я відчув над собою особливу милість Божу! Як мені не дякувати за неї! »(Bonnet, christ. Orat).
Приступаючи до такого суду над самим собою, необхідно, щоб дух наш був по можливості спокійний і нічим не стурбований; для цього слід вибрати такий час,
коли наші пристрасті нас не долають, і ми вільні від справ і життєвих турбот. Важко судді добре вирішити справу, якщо він п'яний або захоплений сторонніми предметами,
тоді як справа вимагає його повної уваги. Згадай, що ти судиш самого себе і тобі треба думати тільки про те, щоб, зрозумівши ясно все те, що говорить твоя совість, зробити справедливий суд, який тепер для тебе найважливіше, і тому повинен проводитися з можливою обережністю, обачністю і увагою.
3. «Особливо при цьому важкому справі остережися від самохвальства, яке, якщо ти не остережешься, негайно введе в самозакоханість, наслідки якого
можуть бути для тебе згубні ». Намагайся побачити себе таким, який ти є, бачити речі в їх теперішньому світі, а не такими, якими б тобі хотілося. Зауваж при цьому, що ми хочемо приймати за справедливе те, що ми бажаємо бачити таким, і навпаки, не визнавати за істинне те, що нам не подобається. Цьому впливу, звичайно, піддасися і ти при самоіспитанія. Не бійся бути занадто суворим до себе, швидше за бійся бути поблажливим в судженні твоєму. Звичайно, суддя не повинен схилятися ні на одну зі сторін і не дивитися на обличчя підсудних. Але тут ти сам і підсудний, і суддя, а тому швидше можеш побоюватися упередженого рішення. Не забудь, що твій обов'язок - судити про те, що відкрито при дослідженні справи, і як би ти його тут ні вирішив, воно буде переглядатися в іншому суді, де рішення буде істинним.
«Втім, будь однаково справедливий і до доброго, і до худому, як воно є в тобі. Якщо ти дивишся тільки на одне хороше в собі і не помічаєш поганого, або
навпаки, вишукують в собі одні недоліки, не звертаючи уваги на добрі якості, то в обох випадках це не поведе тебе до істинного самопізнання »(Бакстер, Director).
А щоб зуміти стати таким неупередженим, згадай, що це робиться не потай, хоча і приховано від світу. Бог бачить тебе перш, ніж ти станеш на його праведний суд. Сенека говорить: «Ми повинні так розташовувати думками, як ніби хтось дивиться в середину душі нашої і бачить їх. Яка користь у тому, що наші
помисли приховані від людей? Наказую перед Богом немає нічого захованого »(Senec. Epist. 83).
4. «остерігаючись помилкових правил в твоєму судженні». Це найпоширеніший шлях до самообдурення. Наприклад, багато хто судить про себе по тому, якими вони були раніше.
Але з того, що інші не настільки погані, як раніше, ще не випливає, що вони стали такі хороші, як повинно. Помилково змішувати минуле із сьогоденням або по справжньому судити про майбутнє, в той час як і сьогодення, і минуле, і майбутнє поведінка повинна оцінюватися не за одним і тим же правилам. «Ті, які вимірюють себе самі собою, і рівняють з собою, нерозсудливо (2-е Кор. 12). - Бо не сміємо вважати себе себе з тими, які самі себе виставляють. Вони вимірюють себе самі собою, і рівняють з собою нерозумно ». Інші готові судити про себе на думку інших; це саме помилкове правило, тому що ви можете помилитися в їх думці. Чому ви впевнені, що вони дійсно так добре думають про вас, як кажуть? Але, якщо навіть і так, то не думають інші люди про вас погано?
І чому ви довіряєте думку одних більше, ніж думки інших? Нехай дасть на це відповідь ваше самозакоханість. Може бути, ні ті, ні інші не знають самих себе, так як
ж вони можуть знати вас? Чи можливо, щоб їм надавалося більше шансів дізнатися вас, ніж вам дізнатися самих себе? Людина ніколи не дізнається себе, орієнтуючись на думку інших про нього, яке сильно відрізняється і не завжди буває обгрунтованим, тому що зазвичай люди судять по зовнішності або по упередженню, а тому і думають, і говорять про нас частіше навмання. Інші судять про себе по поведінці своїх начальників, які мають більше зручностей і випадків краще знати себе, діяти і бути краще за інших. "Що ж? -
кажуть вони. - Чи не вихваляючись можемо сказати, що ми не гірші за інших ». Але до чого це говориться? Може бути, ні ви, ні вони не маєте в своєму характері тих якостей, які
необхідні для того, щоб бути такими, якими ви повинні бути для вашого щастя. І подивіться, як легко це доказ може бути звернено проти вас. Ви вважаєте, що вони мають більше можливостей бути краще вас, і на цьому наполягаєте, але і ви маєте більше коштів, ніж інші, щоб бути краще їх, а тим часом вони краще вас, отже, правило ваше безпідставно. Так інші судять про себе по загальноприйнятим поняттям про честь, чесності, чесноти і вигоди, хоча ці поняття суперечать розуму, совісті і Св. Письма, однак люди йдуть їм, тому що це дає їм більше простору для діяльності. Вони думають: якщо численний нижчий клас народу знаходить, що ми праві, то немає ніякої причини бути занадто суворими до себе, а що стосується інших, з більш витонченими і ніжними почуттями, то вони можуть помилятися або просто занадто багато від нас вимагають.
При такому переконанні вони грунтуються на тому, що більшість людей анітрохи не
зневажає їх за те, за що інші люди, з більш витонченими почуттями, засуджують їх, як мерзенних злочинців. Я не стану говорити про те, як помилково та згубно таке правило.
Інші судять про себе і свій стан по враженню, несподівано на них зробленому, або по сильному потрясіння, в чому вбачають перст Божий, і, випробувавши «пробудження», вони, безсумнівно, визнають цю хвилину за початок свого звернення. Але чи було це насправді початком звернення - про це можна судити тільки по тому образу життя, який за цим піде. Інші судять про своє хорошому стані за деякими добрим хвилинах, які досить рідко трапляються і швидко проходять, подібно ранковим хмарам або росі.
«Ми повинні судити про себе не чомусь надзвичайному або надзвичайного, але по звичайному течією життя. І погана людина може здатися в чомусь хорошим і, навпаки, добра людина, в звичайних випадках може піддатися падіння, але судити про них з цього було б помилково »(Бакстер, Director). Точно так же ви можете бути обдуреними в самому собі. Фараон, Ахав, Ірод і Фелікс мали хвилини гарного і швидкоплинні спалахи доброти, але залишили про себе найважчі спогади.
Ось це і є помилкові правила для суджень. Вірити їм і керуватися ними означало б вводити себе в жалюгідне самозакоханість.
5. При самоіспитанія треба не тільки остерігатися судити за помилковими правилами, але намагатися судити справедливо по істинним правилами, а тому перш треба з ними
добре ознайомитися. Борг судді полягає не тільки в тому, щоб роз'яснити всі обставини справи, а й знати закони, на які слід орієнтуватися.
Для самопізнання ми можемо, відчуваючи себе, керуватися тільки правилами розуму і Св. Письма. Деякі ігнорують ці правила, знаходячи їх занадто суворими і обтяжливими для свого розпусти, і занадто вузькими для «широкого» шляху, і що вони огидні розуму, якщо власний їх розум не погоджується з ними; або називають їх занадто матеріальними, а тому противними Св. Письма, тоді як воно для них мертва буква. Отже, замість того, щоб переконатися в своїх помилках, вони нехтують єдиними засобами до виправлення самих себе.
Одні намагаються усунутися від цих правил, інші намагаються протиставляти одні правила іншим, наприклад, розум проти Св. Письма, і навпаки, в той час як вони
дані нам Богом не тільки як абсолютно спільні, але і для взаємного з'ясування та прикраси одного іншим, щоб запобігти помилкове їх вживання.
Всі разом узяті ці правила становлять найповніше і єдине керівництво до судження про самих себе як про розумних і занепалих істот і про все, що стосується нашого спасіння.
Отже, одна частина того, що Бог дав нам для керівництва судження себе, становить здоровий глузд, розум, під яким розуміється не чиясь розумність, що входить в протиріччя з розумністю іншого і суперечить здоровому глузду, оскільки знаходиться не під впливом природи речей, а під впливом пристрастей. Під здоровим розумом я визнаю ті загальні начала, які всім легко доступні, тим, хто здатний розуміти їх і вільний від явних упереджень.
Вони затверджені згодою всіх розсудливих людей і легко можуть бути вивчені самим природним чином. Тому, якщо якийсь вчення імовірно ґрунтується на засадах чистого розуму і посилається на Одкровення, але при цьому явно відкидає ці початку або суперечить самим природним поняттям про властивості істоти Божого або послаблює наші обов'язки в тому, щоб бути доброчесними людьми, то можна бути впевненим , що цього немає в Одкровенні, інакше одна частина того, чим ми повинні керуватися, була б протилежна інший. Отже, здоровий розум може охороняти нас від дикого і свавільного спотворення Св. Письма.
Інша половина керівництва полягає в Св. Писанні; його ми повинні використовувати як захист проти свавільних поривів уяви, яке часто діє
у нас замість розуму.
Для того, хто просто, без будь-якого упередження читає і вивчає Св. Писання, дуже дивно бачити, які вишукані, тонкі, хитромудрі примітки намагаються
деякі надати тим чи іншим текстам, як би для тлумачення істинного і корінного сенсу, але роблять це лише для того, щоб догодити свою секту, від якої,
як від прапора правовірності, вони ніколи не відступають.
Якщо ми не хочемо спотворення наших правил, то повинні думати так, як каже Св. Письмо, а не змушувати його говорити так, як думаємо ми. Якби ми хотіли дізнатися себе, то нам слід було частіше дивитися в дзеркало слова Божого; внаслідок цього ми стали б суворіше спостерігати за собою і не так-то легко забували про те, які ми насправді. У ап. Якова (1. 23, 24) сказано: «Хто слухає слово, але не виконує, подібний людині, що риси обличчя свого розглядає у дзеркалі. Він подивився на себе, відійшов і зараз забуде, яка вона є ». Якщо ж образ наш нам не подобається, то нічого сердитися на дзеркало, а краще постаратися виправити себе.
Око розуму тим і відрізняється від тілесного ока, що останній бачить все, крім себе, але розумне око звертається всередину і спостерігає себе. І хоча це властиво йому, воно краще себе бачить, коли власний його образ буде відображатися в ньому від дзеркала Св. Письма. Тільки таким чином ми можемо проникнути в глибину наших сердець і відкрити їх таємні упередження і плотські нахили, приховувані від нас самолюбством.
Отже, перше, що ми повинні робити для самопізнання - розпитувати, досліджувати, судити себе старанно, терпляче, часто і неупереджено, але не за помилковими мирським правилами, а за правилами, даними нам від Бога, - розумом і Св. Письмом, не ставлячи їх в протиріччя між собою.