«Містичне споглядання» є тим поняттям, яке існувало протягом всієї історії. Це слово (мйстікос), давньогрецького походження, яке відображає в собі смисли, пов'язані з божественними знаннями і таємницями, поступово знайшло сутність філософсько-релігійного терміна. Поняття містичний досвід існувало в різних формах в грецькій філософії, в брахманизме, буддизмі, маніхействі, іудаїзмі та в християнстві.
А філософсько-релігійні течії, які на протіженіі всієї історії сформували містичні вчення, духовне життя і моральні принципи ісламської релігії, об'єдналися навколо таких понять, як «суфізм» і «тасаввуф». В основі цих навчань полягає ідея боротьби людини з власними пристрастями, очищення та самовиховання людини, який, в результаті віддалившись від власного буття, з'єднається з Аллахом.
Дослідники висувають різні думки, пов'язані з тим, від якого кореня виникли слова суфий і тасаввуф. Однак переважна думка полягає в тому, що слово суфий виникло від арабського кореня «суф», що означає «шерсть». Одягання пророків і аскетів в вовняний одяг, стало символом богобоязливості і побожності, і набуло символічний сенс. Крім того, багато тих, які стверджують, що це слово виникло від грецького слова «сопщіа», що означає «мудрість».
Етапи розвитку історії суфізму
Починаючи з IX століття, суфізм вступив в стадію систематизації. У порівнянні з періодом аскетизму, систематизація внесла інші ознаки. З одного боку сформувалися принципи, положення та методи суфізму, з іншого боку почали створюватися місця (суфійські келії - такье), де здійснювалися на практиці містичні ідеї.
До XII століття, коли виникли перші суфійські ордена, містицизм в основному ґрунтувався на практиці, приділяв мало уваги теорії, однак був примітний осмисленим способом життя. Фахівці відзначають, що в цей час Газалі систематизував ідеї, створені такими відомими суфіямі періоду аскетизму, як Джунейда Багдаді, Баязид бисть. Ібн Арабі став творцем «філософського містицизму», тому що він об'єднав філософію з суфізмом, подібно до того, як Газалі об'єднав мусульманське богослов'я (Келам), шаріат і містицизм. Оскільки основи ідей і думок були Ібн Арабі були пов'язані з філософією вахдеті-вуджуд, він піддався критиці з боку вчених і мислителів свого часу. Незважаючи на це, його ідеї вплинули на світогляд багатьох суфіїв.
Починаючи з другої половини XII століття, містицизм вступив в період організації. З огляду на деякі відмінності, вчені-містики заново розробили положення і методи суфізму, і створили ордена, відомі по їх імені. Суфійські ордена стали швидше поширюватися по ісламському світу і змогли зберегти своє існування до нинішньої пори. Дослідники відзначають, що основними творцями дервішських орденів є такі суфії:
Абдулькадир Гілані (пом. В 561/1165, гадірійе), Ахмед Ясєв (пом. В 562/1166, ясевійе), Ахмед Ріфаї (пом. В 578/1182, ріфаійе), Наджмеддін Кубра (пом. В 618/1221, кубраійе ), Шахабуддін Сухраварді (пом. в 632/1235, сухравердізм), Абульхасан аш-Шазілі (пом. в 632/1235, шазілійе), Хаджі Бекташ Валі (пом. в 669/1270, бекташійе), Мовлана Джеляледдіна Румі (пом. в 672/1273, мовлавійе), Бахааддін Накшібенд (пом. в 791/1388, накшібендійе), Хаджі Байрам Валі (пом. в 833/1429, байрамійе), Сафіаддін Ардабил (пом. в 745/1345, сефевізм), Омар Халваті (пом. в 750/1349, халветійе).
Тарікат в перекладі з арабської мови означає «дорогу». З точки зору суфіїв, ця дорога забезпечує систематичне виконання положень і ритуалів, щоб наблизитися до Аллаха. Кожен суфійської орден, що існує в структурі містицизму, має самобутнє світогляд і такі звичаї, як тадж (головний убір), хирка (халат дервіша) і підпорядкування шейху. Але найголовніше те, що у кожного ордена повинен бути керівник, який має нерозривному ланцюжком «шейха і Муршід», яка сходить до шановного пророка Мухаммеда (с). Містична сутність суфійського ордена є найважливішим фактором, що відрізняє його від релігійного спрямування (мазхаба).
Філософізації суфізму в XII-XIII ст.
Розвиток спекулятивно-езотеричної боку суфійських навчань. Спроби філософського обгрунтування містичної практики і переживання; докази переваг містичного методу пізнання істин «одкровення» і «таємниць» буття. Звернення суфійських мислителів до неісламським релігійно-філософських систем (неоплатонізм, зороастризм, гностицизм, християнство, іудаїзм і буддизм) і переробка їх положень в контексті мусульманської культури. Широке використання досягнень ал-Калама і ал-фалсафи. Проблема визначення безпосередніх джерел суфійських філософських уявлень. Універсалізм суфійських мислителів і його ідейні мотиви: ідея «вибраності» суфіев- «гностиків» - спадкоємців «вищої» мудрості, від століття перебуває в світі. Йахйа ас-Сухраварді ал-Мактул (пом. В 1191 р.) Та його вчення про «осяяння» (ал-ішрак). Ієрархія світлових еманацій і її зороастрійська символіка. Проблеми, пов'язані з визначенням місця ас-Сухраварді в історії мусульманської думки і віднесенням його до суфійської традиції. Езотеричні вчення андалуських суфіїв XII в. (Ібн Барраджан і Ібн 'Аріф). Специфіка їх поглядів в порівнянні зі східним суфізмом. Вчення Ібн 'Арабі (пом. 1240 р.). Остаточне формулювання і обгрунтування діалектичного підходу до пізнання бога і буттєвих процесів. Теорія єдності і єдиності всього сущого і множинності його проявів в чуттєвому світі. Напружений антиномизм положень Ібн 'Арабі. Подальша розробка вчення про «святості», «святих» і їх ієрархії. Концепція «досконалої людини» (ал-Інса ал-камил), її ідейна спрямованість. Остаточна фіксація і осмислення в творчості Ібн 'Арабі суфійської традиції, створення «енциклопедії мусульманського езотеризм» (твори «Фусус ал-хікам» і «ал-Футухат ал-маккійа»). Вплив ідей Ібн 'Арабі на подальшу суфійську традицію і на багато аспектів мусульманської культури в цілому. Сучасні трактування його вчення в мусульманському світі і на Заході. Школа Вахдат ал-вуджуд і її роль в історії пізнього суфізму. Найвизначніші представники школи (Садр ад-Дін аль-Конаві, ал-Кашанов, 'Абд ал-Карім аль-Джилі, Джамі і ін.). «Православна» критика ідей Вахдат ал-вуджуд; Вахдат аш-шухуд і її представники в Ірані та Індії (Сімнані і Сірхінда). Боротьба двох шкіл і її вплив на духовне життя індо-пакистанських мусульман. Філософія Ібн Саб'іна і її особливості.
Зародження суфійських братств в центральних областях мусульманського світу (ХІІ-ХІІІ ст.).
Суфізм і поезія (XIII-XVII ст.).
Еволюція суфізму з XIV по XIX ст.
Багатогранність пізнього суфізму, його зв'язок з самими різними ідейними течіями. Зближення суфізму і ші'ізма; суфійсько-ші'ітская ідеологія ряду братств: кубравійа, захабійа, ні'матуллахійа, нурбахшійа, бекташійа. Вплив суфійських навчань на світогляд пізніх ші'ітскіх мислителів (Хайдар Амулій, Світ Дамад, Мулла Садра); синтез ші'ітской доктрини «прихованого» імама; і суфійських уявлень про «скоєному людині» і містичному «полюсі» буття (ал-кутб). Ієрархія суфійських «святих» і її варіанти. Суфізм і містико-езотеричні вчення (бекташійа, хуруфійа, АХЛ-і-хакк), відкрито поривали з екзотеричним ісламом. Вплив суфізму на універсалістських умонастрої в імперії Великих Моголів (Дара Шікох). Сунітське реакція: братство накшбандийа і його «повернення» до сунітського «правовірності». Суфізм як домінанта релігійного життя мусульманського суспільства. Консолідуюча роль братств в період феодальної роздробленості і анархії. Зв'язок суфізму з ремісничими організаціями і збройними загонами середніх і нижчих верств міського населення (аййарун, фітйан). Місіонерська діяльність суфійських братств і окремих проповідників (Південно-Східна Азія, Південна Азія, Середня Азія, Африка). Секрети її успіху. Суфізм і повстансько-махдістское руху: Бадр ад-Дін, бабітов, різні відгалуження аш-шазілійі і т. П. Зростання політичного впливу братств (ал-кадирийа, ас-сухравардійа в імперії Великих Моголів, накшбандийа і х ваджаган в Середній Азії, бекташійа в Османській імперії). Бюрократизація і ускладнення структури братств. Інститут «намісників» (халіфа) і «емісарів» (мукаддам). Боротьба братств за сфери впливу і зростання їх залежності від світської влади. Економічна основа існування братств. Негативні явища в суфізм: спекуляція «благодаттю» (барака) і званням суфія, неробство, корупція верхівки братств, відмова від «освіченого» суфізму, шарлатанство, використання наркотиків для якнайшвидшого досягнення «контакту» з богом, інфляція суфійських ідеалів і т. П. братства в колоніальну епоху. Відмінності в позиціях по відношенню до завойовникам: від організації збройної боротьби (ал-кадирийа і ас-санусійа, ал-махдійа, Шаміль) до співпраці (ат-Тіджанійя і деякі інші північноафриканські братства).
Доктор Ахмад Альваш каже: «Багато хто запитує про відсутність призову до суфізму на зорі Ісламу і про появу його лише тільки після епохи сподвижників і їх послідовників. Відповідь на це питання така. Не було ніякої потреби і потреби в суфізм при Пророка (хай благословить його Аллах і вітає), тому що цей вік є століттям особливо побожних, побожних людей, людей наполегливого прагнення і повного звернення до Аллаха, століттям безпосереднього впливу видатної особистості Пророка (мир йому і благословення). Сподвижники буквально змагалися в наслідуванні і дотриманні Пророку (хай благословить його Аллах і вітає) у всьому. І не було ніякої потреби в науці, яка б вчила їх тому, що вони були зайняті практично. У цьому їх можна уподібнити корінному араба, прекрасно знає рідну мову, який може складати вірші на своїй мові, не вдаючись при цьому до вивчення правил граматики. Природно, така людина не зобов'язаний вивчати граматику арабської мови і брати уроки логіки. Але це стає буквально за необхідне для не-арабів, щоб вони могли розуміти тексти на арабській мові і вивчати їх так само, як і всі інші науки, що виникли по кожна в свій час, у міру їх необхідності.
Хоча Асхабов і табиинов і не називалися суфіямі, насправді вони були ними. Під суфізмом НЕ мається на увазі щось інше, ніж посвячення свого життя Творця і повне душевне відмова від усього матеріального, і повна покірність Всевишньому у всіх станах. Звертаючи при цьому всю свою душу, серце і тіло до Аллаха, а також до осягнення того духовної досконалості, якого досягли сподвижники Пророка (мир йому і благословення) і їх послідовники (табиинов). Адже вони не задовольнялися лише визнанням усіх стовпів віри і дотриманням обов'язкових приписів Ісламу. Вони зв'язали своє визнання з повним відчуттям солодощі його (визнання) осягнення. До виконання обов'язкового (фарз) вони додали все, що любив і виконував Пророк (хай благословить його Аллах і вітає) з добровільних вчинків, т. Е. Досконале дотримання Сунні, а також уникнути всього небажаного (макрух), не кажучи про заборонному. Завдяки цьому, вони досягли осяяння розуму, їх серця стали джерелами мудрості, і Божественні знамення (Асрара) стали проявлятися в їх зовнішності. Такими були послідовники Пророка (хай благословить його Аллах і вітає) в трьох поколіннях після нього - сахаби, табиинов і табіуттабііни (послідовники табиинов).
Ці три покоління вважаються найсвітліших і кращими за всіх часів Ісламу. Воістину, до нас дійшло від Посланника Аллаха (мир йому і благословення): «Кращі покоління - це моє покоління, потім наступне і наступне після нього».
З плином часу, коли кордони Ісламу розширилися, і його взяли багато народів і раси, розширилася сфера науки, стали виникати нові і нові напрямки. Кожен напрямок розробляло і систематизувала свою науку. З'явилися такі науки як, наприклад, наука нахві, фикх, таухид, наука про хадисах. Виникнення кожної з них було велінням часу. Минуле духовну досконалість стало потроху слабшати. Люди стали забувати про необхідність бути покірними Аллаху тілом і душею, і це спонукало людей, що зберегли духовну досконалість, створити науку суфізму. У той час це було життєво важливо для релігії і сприяло відновленню утрачиваемой духовності Ісламу.
Що ж стосується історії виникнення суфізму згідно фетві імама Хафіза Мухаммада Сідика аль-Гімар (нехай буде задоволений ним Аллах), то йому було поставлене таке запитання: «Хто ж є першим основоположником суфізму?».
"Що стосується того, звідки бере початок тарикат, то ти знай, що це небесне одкровення, так як, поза всяким сумнівом, тарикат - це щабель щирості (Іхсана), яка є одним з трьох стовпів релігії, які в сукупності складають цілісність нашої релігії за відомим хадису: "Архангел Джабраїл (мир йому) був посланий до Пророка (мир йому і благословення) з тим, щоб передати нам нашу релігію, а релігія - це іман, іслам і іхсан. Іслам - це покірність, слухняність і поклоніння. Іман - віра, світло і переконання. Іхсан - це ступінь мушахада. Це означає, що ти повинен поклонятися Аллаху так, як ніби ти бачиш Його, а якщо навіть ти не бачиш Його, то Він бачить тебе ».
«Воістину, це, як сказано в хадисі, - вираз стовпів нашої религи. Воістину, той, хто упустить цей ступінь, якою є тарикат, то його релігія, без сумніву, неповноцінна, так як він упустить один із стовпів релігії. Кінцева мета таріката і те, до чого він закликає, - це досягнення ступеня Іхсана, через досконалість в Іман та ісламі ».
Ібн Халдун в передмові до своїх праць сказав:
"Суфізм - це одна з шаріатських наук, що виникли після Пророка (хай благословить його Аллах і вітає). Його основою є відродження шляху колишніх (праведних людей) з нашої Умми, таких як сахаби, табиинов і їх послідовники. Його стрижнем є завзятість в поклонінні , спрямованість до Аллаха і відірваність від мирських спокус, і відмова від усього, за чим женеться більшість людей - влади, багатства, насолод. до нього також відноситься усамітнення в поклонінні. Все це було поширене серед сподвижників і салафінов. При появі прив'язаний ності до мирському, починаючи з другого покоління, коли люди почали прагнути до земних задоволень, з'явилися люди, які відокремилися для поклоніння Аллаху, що називалися суфіямі ».
Абу Абдулла Мухаммад Сідик аль-Гімар сказав:
«Сказане Ібн Халдуном про історію виникнення суфізму наголошує на тому, що згадав Кінді, що жив в четвертому столітті по Хіджре». Цей історик писав про події другого століття по Хіджре, що «в Олександрії з'явилася група людей, які називають себе суфіямі, повелевающих добре і застережних від забороненого». Це ж підкреслює Масуді в книзі «Муррудж аз-зааб», розповідаючи про Яхье ібн Аксамит: «Якось раз, коли він сидів, до нього увійшов стражник та й викликнув:« О, повелитель правовірних, до вас проситься зі своїми претензіями людина в білої пошарпаної одязі ». Ібн Аксамит зрозумів, що це один з суфіїв. У книзі «Кашфі аз-зунун» сказано, що першим, кого назвали суфієм, був Абу Ашіму Ассуфі, який помер в 150 році за Хиджрою ».
"Ви знайте, що кращі з мусульман після Посланника Аллаха (мир йому і благословення) не мали іншого, більш кращого найменування, ніж Асхабов, тому що більш гідного нічого не було. Потім люди стали різними, а декому з людей, що відрізнялися особливою побожністю, стали називати словами «зухад» і «уббад», тобто відлюдниками і поклоняються. Потім стали з'являтися відхилення, і кожне відгалуження заявляло, що саме вони і є та тоді ж з людей Сунни виділилася група людей, які називали себе суфіямі і зв'язали свої душі з Великим Аллахом , І зберегли свої серця від забуття. Таку назву стало поширеним з II ст Хіджри ".
З усіх вищезазначених доводів і фактів нам стає ясно, що суфізм не є нововведенням, а бере свій початок з життя Пророка (хай благословить його Аллах і вітає) і його почесних сподвижників. Точно так же, як він не ґрунтується на принципах, які не мають нічого спільного з Ісламом, як це намагаються стверджувати вороги Ісламу з числа сходознавців і їхніх учнів, які придумали різні назви суфізму і називають суфіямі буддійських ченців, християнських святих і індійських факірів. Вони кажуть, що існує буддійський суфізм, християнський, індійський і перський. Але віруюча людина не потрапить в мережі їх хитрощів, він розбереться в питанні і докопається до істини, і зрозуміє, що суфізм - це практичне втілення Ісламу, і немає іншого суфізму, крім ісламського, і бути не може.