Алікберов Алікберов,
кандидат історичних наук
Історія ісламу на Північному Кавказі
Корінні мешканці С. К. виявляють між собою близьку спорідненість у багатьох відношеннях: географічному (спільність території розселення), історико-культурному (спільність історії, матеріальної і духовної культури), антропологічному, етнопсихологічних та ін. Не випадково місцевих жителів називають «північнокавказців». Інша загальна їхня назва - «горяни» (еквівалент цього слова в аварском мовою є самоназвою народу), хоча вони населяють не тільки гори, але і передгір'я і рівнинну (степову) частина Прикаспію.
Абсолютно унікальні етнокультурна і мовна різнорідність конгломерату місцевих громад, різноманіття їх доисламского духовного субстрату, ідеологічних і правових норм, народних культів і уявлень. Тільки в Дагестані налічується понад 30 мов і діалектів. Мусульмани С. К. належать до наступних основних етнічних груп:
абхазько-адигською: кабардинці, черкеси, адигейці, шапсуги, абхази, абазини;
нахско-дагестанським: вайнахи (чеченці, інгуші) і дагестанці (аварці, даргинці, лезгини, лакці, табасарани, рутульці, агуле, цахури і ін.);
тюркським: азербайджанці, кумики, карачаївці, балкарці, ногайці, трухмени;
іранським: мусульмани-осетини і частково тати.
Крім того, на С. К. живуть мусульмани з інших регіонів світу.
Початок історії ісламу на С. К. поклали перші арабські експедиції, спрямовані проти хазар. Найважливішим для затвердження ісламу в регіоні став період арабського панування на Кавказі. Монгольська навала і крах Арабського халіфату в середині XIII ст. відкрили нову еру в еволюції локальних форм ісламу. Вони умовно розділили історію ісламу в регіоні на дві приблизно рівні частини: 1) Халіфатское період, що характеризувався переважно «зовнішньої» ісламізації (сер. VII - сер. XIII ст.); 2) постмонгольскій період, що характеризувався переважно «внутрішньої» ісламізації (сер. XIII - XX ст.). На основі взяли гору в різний час тенденцій можна виділити наступні найбільш суттєві періоди в історії ісламу на С. К. 1) період арабо-хазарських воєн (VII-VIII ст.); 2) переселенський період (VIII-IX ст.); 3) період еволюції прикордонних рібат (X - кінець XI ст.); 4) період утвердження шафі'ітского права (кінець XI - сер. XIII ст.); 5) період розширення шафі'ітского впливу (сер. XIII - сер. XV ст.); 6) період ші'ітского реваншу (сер. XV - поч. XVII ст.); 7) період обновленського руху в ісламі (XVII-XIX ст.); 8) період адаптації місцевих форм ісламу до умов Російської держави. Пропонована періодизація не є і не може бути абсолютною - занадто різні особливості суспільно-політичного устрою, етнокультурні та конфесійні ознаки, що характеризують численні гірські народи Кавказу.
Протягом VIII-IX ст. християнські храми на території Дагестану активно перебудовувалися або руйнувалися і на їх місці зводилися мечеті. Така практика зберігалася і в наступні століття в усіх завойованих областях там, де з'являлися компактні групи мусульман.
У зв'язку з відносною стабілізацією внутрішнього становища Халіфату після приходу до влади 'Аббасидів на периферії арабського держави поступово починають мінятися суспільно-політичні умови. Згодом ця обставина відбилося і на прикордонних рібат: з центрів оборони і прозелітизму вони поступово перетворювалися в суфійські центри навчання і практики.
Процес трансформації прикордонних рібат, який походив динамічно протягом тривалого часу, зумовив зміни в характері поширення ісламу «вшир». Як показує вивчення рукопису «Райхан ал-хака'ік ва-Бустан ад-дака'ік» Абу Бакра ад-Дарбанді (рубіж XI-XII ст.), Поширення ісламу в регіоні йшло в руслі суфізму. Саме суфії знайшли зрозумілу широким масам форму поширення нової релігії; особливо плідною виявилася здатність суфізму вбирати в себе місцеві культи. Формою побутування ісламу в регіоні став синтез загальноісламськими суфійських і місцевих доисламских релігійних практик. Так зароджувався антагонізм між ісламом «предків» (ас-салафійя, в сучасній термінології «фундаменталістських») і ісламом «народним», що є потужним стимулом постійного розвитку та оновлення релігії Мухаммада.
З кінця XII в. мусульманська епіграф дає масовий матеріал по всіх районах, що знаходяться в сфері впливу арабської культури. У тих випадках, коли окремим загонам мусульман вдавалося закріпитися в центрах спілок сільських громад в гірській частині, вони створювали там опорну базу для подальшої ісламізації. -які віддалені від Дербента центри малих етнічних зон в регіоні, розташовані переважно в гірських і передгірних районах, внаслідок того що в них розташовувалися Рібат, сприймалися як свого роду опорних баз поширення ісламу. У всякому разі, в Лезгінська Каракюре, Кочхюре і даргинском Кала-Корейше збереглися матеріальні сліди великих культових споруд ісламу, що датуються по висіченим на них написів в межах X ст. а лакська селище Кумух мало міцну репутацію опорного пункту «войовників за віру».
На рубежі 60-70-х рр. XI ст. в Дербенті починається посилення позицій сунітів, обумовлене падінням династії Буідов (належали до ші'ітам-Зайдити, але підтримували в політичних цілях діяльність більш численних і впливових ші'ітов-имамитов) і приходом до влади сунітів Сельджукидов.
Спеціально створені в Багдаді та інших містах Халіфату навчальні заклади стали готувати нову релігійну еліту для периферії. Тільки в мадраса ан-Нізамійе, заснованої видатним сельджукским Вазіра Нізам ал-Мулк, отримали підготовку багато Дербентського богослови, правознавці і суфії, зокрема Абу-л-Хасан ал-Басрі і Маммус ал-лакзов. В ан-Нізамійе викладали відомі вчені-шафі'іти Абу Ісхак аш-Ширазі, Абу Бакр аш-Шаші ал-Мустазхірі, Абу Хамід ал-Газалі.
Торжество шафі'ізма в південно-східній частині С. К. обумовлене в першу чергу об'єктивної розстановкою суспільно-політичних сил в 'Аббасідском халіфаті на вирішальному етапі ісламізації його околиць, зумовило конфесійну приналежність гірських народів. Якби свого часу Нізам ал-Мулк не вдалося здолати опір свого попередника ал-Кундурі, могутнього покровителя ханафитов, конфесійна ситуація на Кавказі могла б виявитися зовсім інший: (не випадково ханафізм взяв гору в Мавараннахре і інших областях, в яких вирішальна фаза ісламізації до початку діяльності Нізам ал-Мулк була вже пройдена).
Епіграф XI-XII ст. дає багатий матеріал, що відноситься до конфесійних процесів в великих населених пунктах «пограниччя», які перебували в сфері впливу Халіфату. Поширення ісламу «вшир» було немислимо без суфізму, а також тієї хвилі міжцивілізаційного взаємодії, яка була викликана сельджукскими завоюваннями. Імеетяс на увазі не тільки початок процесу перетворення місцевого ісламу в «масову релігію». Рівень розвитку релігійно-філософської думки, досягнутий в містах та суфійських центрах С. К. в сельджукську епоху, виявився настільки високим, що в наступні роки аж до нашого часу він так і залишився неперевершеним.
Після розпаду Халіфату «внутрішня» ісламізація, стрімке просування мусульманської релігії з місцевих «ісламських центрів» (ал-маракіз ал-Ісламія), розташованих в долинах уздовж великих річок, в глиб гірських районів, відбувалася вже на власній основі. Цей процес супроводжувався значними змінами в етнічному складі населення найбільш великих населених пунктів. Різке збільшення числа арабомовних епіграфічних пам'ятників з середини XIII в. - наочне тому підтвердження.