Інгуші не мали своїх ханів, беків і князів. Однак здавна існувала значна майнова нерівність і патріархальне рабство; Останнім зберігалося аж до XIX ст. Сильні прізвища підпорядковували собі слабші, нерідко привласнюючи їх худобу, земельні ділянки та інше. Д. У пореформений період в інгушської селі було чимало куркулів і торговців, в тому числі великих. Офіцерів і чиновників-інгушів царський уряд наділяв земельними ділянками на правах приватної власності.
У сімейних відносинах інгушів в кінці XIX - початку XX ст. зберігся ряд пережитків родового побуту: велика сім'я, патронімія, левират, багатоженство (переважно серед багатих) і т. д. Наявність у інгушів сімейних громад або великих сімей було відзначено в 80-х роках XIX ст. Н. Н. Харузіна, які вчинили поїздку по Чечні і Інгушетії. «Нерідко можна зустріти сім'ї, - вказує Н. Н. Харузин, - в яких живе до десяти дорослих чоловіків» 5.
За відомостями відомого етнографа Башира Далгата, загальне число членів інгушської великої родини становило 20-40 человеок 6.
На чолі великої родини стояв старший чоловік; після його смерті права глави родини переходили до старшого сина, а в багатьох випадках і до старшого брата. Глава сім'ї розподіляв роботи серед чоловіків, то ж саме робила старша жінка серед жіночої половини сім'ї. Управління великою родиною носило деспотичний характер. Глава сім'ї без згоди її дорослих членів міг здати в оренду землю, продати будинок, худобу та інше сімейне майно. Однак в таких випадках сини могли вимагати розділу майна і часом це призводило до розпаду великої родини. Причиною розпаду великих сімей було також малоземелля. Так як земля у інгушів розподілялася не по числу членів родини, а по дворах, то родичі прагнули під час розподілу отримати нові наділи від суспільства. Розділ проводився почесними старими, які знали адати. Поділу не піддавалися і залишалися в загальному користуванні членів даної патроніміі великі мідні пивоварні котли, іноді частина орної землі і сіножатей, току тощо.
Після розділу сім'ї виділилися сини зі своїми сім'ями переселялися на нове місце. Однак в горах роздільна сім'я часто залишалася жити в одній житловій вежі.
Члени патроніміі надавали допомогу один одному під час польових робіт, весілля, похорон і т. Д. Великою повагою серед родичів користувався старший, без участі якого не вирішувалося чи одну важливу справу. Згода старшого вважалося необхідним при укладенні шлюбу, під час примирення кровників і т. Д. Великою шаною і повагою серед жінок і молодих чоловіків патроніміі користувалася також старша жінка. Остання розпоряджалася на весіллях, похоронах, бенкетах, вона навчала дівчат і молодих невісток різним господарським занять, правилам поведінки і т. Д. З ростом числа сімей всередині патроніміі відбувався їх розпад і утворювалися нові патроніміі. Так відбувався процес формування інгушських прізвищ, які об'єднували кілька споріднених патронімій.
Все ж основною формою інгушської сім'ї в другій половині XIX- початку XX ст. була мала сім'я, що включала в себе подружжя, їхніх дітей, а іноді і батьків чоловіка. Але і тут сімейний побут залишався патріархальним. Чоловік, глава сім'ї, при вирішенні важливих господарських та сімейних справ ніколи майже не зважав на думку дружини. У звичайному праві інгушів йдеться: «дружина в усьому повинна підкорятися чоловікові, дружина не повинна вчити чоловіка, а повинна слухати його» 7. Ингушский етнограф Чах Ахріев з гіркотою писав, що «вся життя інгушської жінки експлуатується господствующею мужскою половиною найбезцеремоннішим чином» 8 . На плечі жінок поряд з домашніми роботами лягало багато польових робіт, в тому числі важких, які часто були їм не під силу.
Як у всіх горян, інгушка повинна була поступатися дорогою чоловікові. Однак вона могла вільно розмовляти на вулицях зі знайомими чоловіками, що не належало у багатьох народів Кавказу. Найбільшою ганьбою у інгушів вважалося бити дружину: «суспільство, - писав Н. Н. Харузин, - таврує презирством такого чоловіка» 9.
Шлюбні узи між родичами кровними і некровних заборонялися до восьмого і навіть дванадцятого коліна. Не можна було одружитися на дівчині з прізвища батька чи матері, з прізвища бабки по батькові і по матері. Для укладення шлюбу була потрібна згода не тільки батька, але н старшого в патроніміі. Дівчина-сирота виходила заміж за власним бажанням. При виборі нареченої звертали увагу на впливовість роду і особливо на господарські здібності дівчини. Багаті родини вибирали дружин з рівних їм сімей, але на другу або третю дружину ця умова не поширювалося. Частим явищем було заручення малолітніх.
Звичайний шлюбний вік для юнака був 17-18, а для дівчини 15-16 років. Мало місце викрадення дівчат, що відбувалося в основному проти волі батьків. Великою перешкодою для вступу в шлюб був калим. За жінку, вдруге вступає в шлюб, платили тільки половину калиму.
Нерідко сім'я нареченого не могла протягом тривалого часу зібрати потрібні для сплати калиму кошти. Тому від заручин до весілля міг пройти іноді досить великий термін (один-два роки), в залежності від величини калиму. У цей період наречений не повинен був бачити нареченої, але він відвідував її будинок. Тут він скромно простоював десь біля входу (не беручи участі в бесіді) в присутності майбутнього тестя і старших родичів нареченої. Наречена могла виходити з дому тільки під наглядом рідних.
В день весілля за нареченою посилалася весільна свита, що складалася з 30-40 чоловіків і дівчат. Слідом за нареченою на підводі доставляли її придане, яке складалося з матраців, подушок, ковдр, матраців, скринь з подарункам для рідних і родичів нареченого, великого мідного таза з умивальником і великого мідного глека для води. Якщо наречений був зовсім самотній, то наречена була зобов'язана приносити майже всі предмети домашнього побуту: котел з ланцюгом, дерев'яні ложки, сита, підноси, корита і ін.
При вході в будинок наречена переступала через віник, а в кімнаті свекруха давала їй в одній ложці мед, в інший масло, примовляючи: «будь м'яка, як масло, і солодка, як мед». Потім наречену відводили в кут, де вона в оточенні кількох дівчат залишалася до закінчення весілля. Щоб молода мала багато дітей, на коліна їй садили хлопчика, якого вона обдаровувала грошима.
На весілля, яка тривала протягом трьох діб, збиралися майже всі жителі селища без особливого запрошення. Однак в весіллі не міг брати участь наречений; він переховувався в цей час в будинку родича або товариша і був додому в супроводі дружків тільки ввечері після закінчення весілля. Родичі, які брали участь у весільних урочистостях, йдучи додому, обдаровували батька нареченого грошима. Це іноді окупало витрати сім'ї нареченого на пристрій весілля.
Через два тижні молода в супроводі дівчат і молодих невісток відправлялася по воду. Вона приносила з собою до джерела страви і пригощала всіх присутніх. Після цього молода могла прийматися за домашні справи.
Патріархально-родові пережитки простежуються і в пологових обрядах інгушів. У минулому народження сина зустрічалося більш урочисто, ніж народження дочки. Поява на світ хлопчика-первістка віщувало пострілами. Звістка про це відразу ж розносився по всьому селищу хлопчиками, які отримували за це винагороду від родичів батька і матері. Жінки-родички приходили з подарунками в будинок немовляти вітати батьків. Через кілька днів відбувалося перше сповивання - в подаровану родичами матері люльку урочисто укладали новонародженого.
Через деякий час влаштовувався бенкет на честь сина ^ первістка, на якому родичі-чоловіки давали ім'я новонародженому, причому для цього кидали кістки (Альчик): той, чий Альчик падав на землю ребром * отримував право дати ім'я дитині. Крім мусульманських (Мухаммед, Алі і ін.) Поширеними іменами були назви тварин і рослин: Борц (вовк), Гамиш (буйвол), Цогол (лисиця), Ноч (дуб) і т. Д. Часто імена давалися на честь яких-небудь шанованих людей. Вживалися і російські імена. Виховання дітей до певного віку було обов'язком матері. Надалі хлопчика виховував батько.
Кровна помста була обов'язком всієї прізвища, але в першу чергу близьких родичів - членів патроніміі. Іноді помста тяглося роками, переходячи з покоління в покоління. Повна кровна плата у інгушів становила приблизно 130 корів, причому найближча родина платили по вісім корів, а найвіддаленіші тільки по одному козеняти.
Вся прізвище брала участь і в похоронах. Сім'я померлого негайно повідомляла про його смерть в усі селища, вде жили однофамільці. Отримавши звістку, чоловіки-родичі поспішали верхом на похорон, яких припустилися за мусульманським звичаєм в той же день. За чоловіками йшли жінки на гарбах, до яких в знак жалоби прикріплювали палиці з чорними прапорцями. Кожна людина, що проїздив або проходив повз будинок померлого, зобов'язаний був за звичаєм увійти у двір і зробити молитву. Проїжджаючи через село, він злазив з коня або гарби і йшов пішки.
Великі прізвища мали окремі кладовища, що розділялися в свою чергу на патронімічні ділянки. Тіло померлого па кладовище везли на гарби або несли на носилках. У цій процесії участовалі тільки чоловіки. У день похорону після закінчення поминального обряду родич # збирали гроші на користь сім'ї небіжчика. За даними Б. Далгата, в далекому минулому у інгушів, коли вони ще сповідували полухрістіан- ську-напівязичеської релігію, похоронні обряди були ті ж, що у осетин і горців Грузії (влаштовувалися скачки, стрільба в ціль і численні поминки).
За роки Радянської влади в суспільному і сімейному житті інгушів відбулися глибокі зміни.
Одним з найважливіших завоювань радянського ладу стало розкріпачення жінок. Жінка-інгушка отримала можливість брати участь нарівні з чоловіком в різних сферах суспільної діяльності. Нове положення жінки-інгушка, що стала вільною і повноправною, залучення жінки в суспільне виробництво і зростання її культурного рівня суттєво вплинули на сімейний побут. Після встановлення Радянської влади стали переборювати патріархально-родові порядки - багатоженство, левират, калим, умикання, насильницька видача дівчат заміж і т. Д. У інгушської радянської сім'ї склалися нові відносини між подружжям, батьками і дітьми, між старшими і молодшими.
Державні органи і колгоспи допомагають родині ростити і виховувати дітей. Створені всі умови для участі жінки-матері в суспільному виробництві. У період сезонних робіт в селищах, крім стаціонарних дитячих закладів, відкриваються тимчасові ясла, дитячі майданчики і сади.