Моральність (шила) становить перший крок «восьмеричного шляху» і основу релігійного життя. Моральний розвиток є необхідною передумовою освоєння медитації (самадхи) і мудрості (Панья). Вести моральний спосіб життя означає жити відповідно до Дхарми. Слово «дхарма» має багато значень, але укладена в ньому основна ідея - це загальний закон, який регулює фізичний і моральний порядок Всесвіту. Дхарма не походить від вищої істоти і не підконтрольна йому, боги підкоряються її законам. В буддизмі цей термін позначає природний порядок речей і, як уже зазначалося вище, весь обсяг буддійських морально-релігійних доктрин. Відчувається наявність зв'язку між ними в тому сенсі, що буддійське вчення вважається об'єктивно істинним і відповідним природі речей.
В буддизмі існує п'ять склепінь правил
1. П'ять заповідей (паньчашіла)
2 Вісім заповідей (аштангашіла)
3 Десять заповідей (дашашіла)
4 Десять вірних шляхів дії (дасакушалакармапатха)
5 Чернечий дисциплінарний кодекс (Пратимокша)
Найбільш широко з цих склепінь правил дотримується перший П'ять заповідей для мирян забороняють забирати життя у живих істот, брати те, що тобі не належить, утримуватися від неправедного прояви почуттів, від брехливих промов, сексуальної розбещеності і вживання алкогольних напоїв Сенс буддійської моралі міститься в перших чотирьох вони доповнюються більш строгими правилами, відповідними статусу людини або конкретним ритуалам Так, правило, яке забороняє вживання алкогольних напоїв, відноситься в основному до мирян, в то в емя як Вісім і Десять заповідей, які передбачають крім основних п'яти такі приписи, як час прийняття їжі, є додатковими в дні церковних свят (упосатхі) Чернечий дисциплінарний кодекс (Пратимокша) міститься в чернечому статуті (вина) і являє собою звід з більше двохсот правил ( точне їх число злегка варіюється в залежності від школи), в яких докладно викладені норми життя чернечої общини.
Слово «дхарма» можна перевести як природний закон, це термін, що охоплює обидва головних значення, а саме: принцип порядку і закономірності, що спостерігається у всіх природних феноменах, з одного боку, а з іншого - загальний моральний закон, приписи якого були відкриті досягли просвітління людьми, такими, як Будда (зверніть увагу: він відкрив Дхарму, але не створив її). Всі сторони життя регулюються Дхарми; фізичні закони диктують схід сонця, зміну пір року, рух сузір'їв. В області моральності вона проявляється в законі карми, що обумовлює наслідки моральної поведінки індивідів в теперішнього та майбутнього життя. Життя відповідно до Дхарми і дотримання її вимог веде до щастя, самореалізації і порятунку; ігнорування і порушення - до нескінченного страждання в циклі перероджень (сансаре).
З точки зору індійської моральності етичні приписи буддизму розуміються як певні зобов'язання. Загальні моральні норми містяться в п'яти настановах: не забирати життя у живих істот, утримуватися від брехливих промов, не брати того, що тобі не належить, і т. Д. Вони поширюються на всіх без винятку. Беручи буддизм, людина приймає ці правила в процесі здійснення ритуалу, а вживаються при цьому слова виражають вільний і добровільний характер взятих зобов'язань.
Незважаючи на величезне значення заповідей в буддійської моралі, моральна життя вимагає більшого, ніж просто дотримання правил, яким треба не просто підкорятися, а підкорятися в зв'язку з певними причинами і мотивацією. Тому особливого значення набувають чесноти. Буддійскуюмораль в цілому можна порівняти з монетою: з одного її боку - заповіді, з іншого боку - чесноти. Фактично настанови є просто перелік вчинків, які доброчесна людина ніколи не зробить.
У ранніх джерелах підкреслюється значення вироблення правильних установок і звичок, щоб моральну поведінку стало природним і мимовільним наслідком засвоєних і належним чином інтегрованих уявлень і цінностей, а не просто формальним дотриманням правил. Це ясно з багатьох текстів заповідей. Про те, хто дотримується першого повчання, йдеться: «Відклавши дубину і меч, він живе в співчутті і доброту до всього живого» (Д.i.4). Відмова від вбивства, таким чином, в ідеалі є результатом співчутливого ототожнення себе з усіма живими істотами, а не обмеження, що накладається всупереч природній схильності. Для досягнення досконалості в дотриманні першої заповіді необхідні глибоке розуміння взаємозв'язку між живими істотами (в буддизмі в тривалому циклі перероджень ми всі були один одному батьками, матерями, синами і т. Д.), Загальна доброзичливість і співчуття. Хоча досконало цими здібностями володіють деякі, поважаючи заповіді, ми досягаємо стану людини, їх має, і, таким чином, стаємо на крок ближче до просвітління.
Чесноти, за Арістотелем, дотримуватися важко. Їх призначення - протистояти негативним нахилам (або пороків), таким, як гординя або егоїзм. Довгі переліки чеснот і вад, які з'явилися в пізнішій літературі, виведені з ключового комплексу трьох головних буддійських чеснот: безпристрасності (Араго), доброзичливості (адоша) і розуміння (амоха). Вони складають противагу згадуваним вище «трьох коріння зла», а саме пристрасті (рага), ненависті (доса) і омані (моху). Безпристрасність означає відсутність егоїстичного бажання, що змушує людину віддати перевагу власним потребам, доброзичливість - добре ставлення до всіх живих істот, розуміння - знання людської природи і людського блага, викладене в таких доктринах, як Чотири Благородні Істини.
Ахімса, або недоторканість життя
Наріжний камінь буддійської етики - віра в недоторканність життя. Ця заповідь активно проповідувала в неортодоксальних концепціях відреченості (саману) буддизму і джайнізму (хоча традиція відреченості відома раніше буддизму), але серйозно вплинула і на ортодоксальні школи. Принесення в жертву тварин, широко практикувалося в релігійних ритуалах Індії з найдавніших часів, було відкинуто і буддизмом, і джайнизмом як жорстокість і варварство. Почасти тому в ортодоксальної традиції брахманізму принесення в жертву живих істот стало замінюватися символічними жертвопринесеннями - овочів, фруктів, молока.
Серед прихильників відреченості принцип недоторканності життя, або ахімса, іноді доводився до крайності. Ченці-джайни, наприклад, робили все можливе, щоб не нищити, навіть випадково, крихітних комах. Вони зробили деякий вплив на буддизм, і багато буддійські ченці пропускали воду через ситечко, щоб не погубити дрібні істоти, які могли перебувати у питній воді. Вони також намагалися не подорожувати під час мусонів, щоб не наступити на комах, у безлічі з'являлися після дощів. Деякі буддійські культури з несхваленням відносяться до землеробства, пов'язаного з неминучим знищенням будь-чиєї життя при оранні землі. Однак в цілому, незважаючи на спільність з традиційними індійськими (і індоєвропейськими) поглядами на недоторканність життя, в буддизмі позбавлення життя вважається моральним злом, тільки якщо воно відбувається навмисно або через необачність.
Як буддійські етичні доктрини, наприклад ахімса, відносяться до сучасних моральних проблем, пов'язаних із забороною або дозволом абортів? Чи виступає буддизм в даному випадку «за життя» або «за свободу вибору»? Буддійська віра в переродження з усією очевидністю вносить новий аспект в суперечки про заборону абортів. Ключове питання для проблеми абортів - «З якого моменту починається життя?» - розглядається в абсолютно новому світлі. Для буддизму життя неперервна, це континуум без всякої точки відліку. Народження і смерть, як обертаються двері, через які індивід проходить знову і знову. Але віра в переродження підсилює або знижує серйозність проблеми абортів? Може здатися, що знижує, оскільки аборт - це просто відкладання переродження на час. Однак, згідно з традиційними джерелами, навмисне вбивство людської істоти на будь-якому етапі життя є злом, незалежно від того, народиться воно знову чи ні.
Конструктивний внесок у вирішення проблеми, пов'язаної з забороною абортів, внесли в останні десятиліття японські буддисти. Проблема абортів в Японії, де сформувалася їх ефективна (і прибуткова) індустрія особливо актуальна, оскільки там немає широкого поширення протизаплідних засобів, ймовірно, через побоювання побічних явищ. У зв'язку зі складністю проблеми японці звернулися до свого давнього культурної спадщини і знайшли унікальне її рішення у вигляді поминальної служби по убитим в результаті абортів дітям - Міцуко куё.
Це звичайна служба, в якій маленька фігурка бодхісаттви Йізо представляє загиблої дитини. На неї надягають дитячий нагрудник, поруч ставлять іграшки. За традицією, скульптура містилася в будинку або в невеликому придорожньому культову споруду, але в останні роки стали з'являтися спеціальні храми, в яких проводяться поминальні служби. Існують різні форми цієї церемонії, зазвичай в ній беруть участь батьки, іноді інші члени сім'ї, які виражають пошану статуї, кланяючись і запалюючи свічку, іноді читаючи буддійську сутру. Ритуал може повторюватися, наприклад, в річницю аборту. Громадський характер церемонії одночасно служить визнанням втрати дитини і допомагає її учасникам пережити цю подію. Деякі західні священнослужителі проявляють інтерес до цієї традиції і можливості введення, наслідуючи приклад японців, її християнського варіанту на Заході. Це свідчить про те, що буддизм починає впливати на західну культуру.
Сучасні документи про права людини, такі, як Загальна декларація прав людини 1948 р містять перелік основних прав людини незалежно від його раси чи віросповідання. Багато буддисти підписуються під такими хартії, а буддійські лідери, як далай-лама, виступають зі схваленням їх принципів. Деякі з цих прав були передбачені буддійськими джерелами: право на свободу від рабства можна знайти в канонічному заборону торгівлі живими істотами (A.iii.208). Є підстави стверджувати, що й інші права людини маються на увазі в буддійських заповідях. Можна, наприклад, вважати, що право не бути вбитим або не наражатися на тортурам, мається на увазі в першу заповідь.
Однак в цілому в традиційних джерелах мало говориться про права людини в сучасному розумінні. Зрозуміло, при відсутності чіткого визначення прав це природно, але буддизм може пояснити, яким чином в його доктрині закладена ідея прав людини. Перш за все, вказати на те, що права людини тісно пов'язані з поняттям людської гідності. Справді, багато хартії прав людини вставляють перше з другого. У багатьох релігіях людську гідність пояснюється тим, що люди створені за образом і подобою Божою. Буддизм цього не стверджує, тому джерела людської гідності слід шукати не на теологічному, а на людському рівні. Почуття гідності випливає із здатності людини досягати просвітління, про що свідчить історія життя Будди і буддійських святих. Будда - це торжество людських можливостей, і саме в глибокому знанні і співчутті, втілених в ньому, - якостях, які за його прикладом можуть виробити в собі всі люди, - полягає людську гідність. Буддизм вчить, що ми всі потенційні будди (деякі школи махаяни стверджують, що всі істоти мають «природою будди» або несуть в собі насіння просвітлення). Завдяки цій загальній можливості досягти просвітлення все індивіди гідні поваги, тому справедливість вимагає, щоб охоронялися права кожної людини.
Таким чином, згадані вище різноманітні чернечі приписи можна розглядати як поєднання моральних норм і додаткових вправ, спрямованих на розвиток стриманості і самодисципліни. Велике число чернечих правил забезпечує строгість і згоду всередині чернечих громад, завдяки чому суперечки та протиріччя зводяться до мінімуму, а орден видається навколишнього світу як моральний мікросвіт.
Важливим нововведенням в етиці махаяни стала доктрина майстерних засобів (упайя-Каушалья), яка йде корінням в вміння Будди викладати Дхарму, в його здатності адаптувати свої ідеї до конкретної обстановці; наприклад, розмовляючи з брахманами, Будда часто пояснював своє вчення, посилаючись на ритуали і традиції, крок за кроком ведучи слухачів до розуміння справжньої суті принципів буддизму. Притчі, метафори, порівняння становили важливі елементи його риторики, розрахованої на конкретну аудиторію.
Махаяна докорінно розробила цю доктрину в таких ранніх текстах, як «Сутра Лотоса», вона була не просто вміло піднесена, але в сукупності склала «вправні кошти» (упайя), що мають певний сенс для етики. Якщо ранні доктрини були скоріше тимчасовими, ніж остаточними, то і приписи, які в них містилися, також носили тимчасовий характер. Таким чином, часто зустрічаються в перших текстах чіткі і строгі правила, що забороняють певні дії, можна витлумачити як керівництво для тих, хто перебуває на початковому ступені, а не як обов'язкові. Зокрема, бодхісаттви - нові високоморальні герої махаяни - могли претендувати на великі терпимість і гнучкість на основі визнання ними важливості співчуття. Бодхисаттви приймають обітницю рятувати все істоти, і в багатьох текстах містяться свідоцтва їх невдоволення правилами і нормами, які заважають їм здійснювати свою місію. Під тиском на користь зміни або скасування правил в інтересах співчуття були введені нові кодекси поведінки для бодхисаттв, іноді допускають порушення приписів. У найсуворіших навіть виправдовувалося вбивство з метою запобігання більш тяжкого злочину (наприклад, вбивства просвітленої особистості), за яке вбивця отримає відплату карми. У виняткових випадках допускалася також брехня і інші порушення заповідей.
Однак не завжди ясно, до якої міри ця «нова мораль» є відхід від традиційних поглядів. Наприклад, якщо вбивство нападника - єдиний спосіб не дати йому скоїти вбивство, то далеко не безперечно, що така дія не суперечить першій заповіді. Як завжди, першочергове значення має намір. Наміром в даному випадку може бути запобігання нападу, а не вбивство нападника. У тій мірі, в якій застосування сили являє собою мінімум, необхідний для стримування нападника, навіть смертоносна сила може бути виправдана як остання можливість, якщо намір полягав у захисті життя, а не в знищенні її. В інших випадках, коли новий «ситуаційний» підхід приводив до явного порушення заповідей, рідко зустрічаються свідоцтва про підтримку ззовні. В цілому у відповідності як з початкової, так і з більш пізньої традицією головні моральні принципи, такі, як заборона на вбивство, злодійство, брехня, сексуальну розбещеність, - висловлюють вимоги Дхарми, які так само універсальні і абсолютні, як зобов'язання, викладені в хартіях про права людини.
Ймовірно, значення етико-правових принципів буддизму буде рости в міру його поширення на Заході. Як він адаптується до західної етики і права і як впливає на них - один з найбільш цікавих питань сучасної культури, який розглядається в наступному розділі.
Поділіться на сторінці