Основи даосизму, філософії Лао-цзи викладаються в трактаті «Дао Де цзін» (IV-III ст. До н. Е.). У центрі доктрини - вчення про великого Дао, загальним Законі і Абсолюті. Дао багатозначно, це нескінченний рух. Дао - свого роду закон буття, космосу, універсальне єдність світу. Дао панує всюди і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього, щоб потім, зробивши кругообіг, знову до нього повернутися. Невидиме і нечуване, недоступне органам почуттів, постійне й невичерпне, безіменне і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі. Навіть велике Небо слід Дао.
Кожна людина, щоб стати щасливим, повинен встати на цей шлях, спробувати пізнати Дао і злитися з ним. Згідно з ученням даосизму, людина-мікрокосм вічний так само, як і універсум-макрокосм. Фізична смерть означає тільки те, що дух відділяється від людини і розчиняється в макрокосмі. Завдання людини у своєму житті домогтися, щоб відбулося злиття його душі зі світовим порядком Дао. Яким же чином можна досягти такого злиття? Відповідь на це питання міститься в навчанні Дао.
Шляхи Дао властива сила Де. Саме через силу "У вей" Дао проявляється в кожній людині. Цю силу можна тлумачити як зусилля, а навпаки, як прагнення уникати будь-якого зусилля. "У вей" - означає «недіяння», заперечення цілеспрямованої діяльності, що йде врозріз з природним порядком. В процесі життя необхідно дотримуватися принципу недіяння - принципу увей. Це не бездіяльність. Це діяльність людини, яка узгоджується з природним ходом світопорядку. Будь-яка дія, що суперечить Дао означає марнування сил і призводить до невдачі і загибелі. Таким чином, даосизм вчить споглядальному відношенню до життя. Блаженства досягає не той, хто прагне добрими справами завоювати прихильність Дао, а той, хто в процесі медитації, занурення в свій внутрішній світ прагне вслухатися в самого себе, а через себе вслухатися і осягнути ритм світобудови. Таким чином, мета життя осмислюються в даосизмі як повернення до вічного, повернення до свого коріння.
Моральний ідеал даосизму - це відлюдник, який за допомогою релігійної медитації, дихальних і гімнастичних вправ домагається високого духовного стану, що дозволяє йому подолати всі пристрасті і бажання, зануритися в спілкування з божественним Дао.
Буддизм став проникати в Китай на рубежі н. е. Існували перекази про появу там буддистських проповідників ще в III столітті до н. е. проте вони не можуть вважатися достовірними.
Першими розповсюджувачами буддизму були купці, які приходили в Китай по Великому шовковому шляху з центральноазіатських держав. Ченці-місіонери, спочатку з Центральної Азії, а пізніше - з Індії, з'являються в Китаї до II-III століть.
Уже до середини II століття з буддизмом знайомиться імператорський двір, про що свідчать жертвопринесення Лао-цзи (засновнику даосизму) і Будді, вчинені імператором Хуань-ді в 165. За переказами, перші буддійські сутри були привезені на білому коні в Лоян, столицю імперії Пізня Хань, в царювання імператора мін-ді (58-76); тут же пізніше з'явився перший в Китаї буддійський монастир - Баймаси.
В кінці I століття зареєстрована діяльність буддистів ще в одному місті позднеханьской імперії - Пенчене. У поч. II століття була складена «Сутра 42 статей» - перша спроба викладу на кит. мові основ буддійського вчення.
Наскільки можна судити по перших переведеним буддійським. текстів, спочатку в Китаї проповідується буддизм перехідного типу від хінаяни до махаяні, і особлива увага приділяється практиці медитації. Пізніше в Китаї затверджується буддизм у формі махаяни.
У філософії Індії виділяють три основних етапи:
1) ведийский період (1500-500 до н. Е.),
2) класичний, або брахмани-буддійський (500 до н. Е. - 1000 н. Е.) І
3) період послеклассический, або індуїстський (з 1000).
Дхарма - вчення, доктрина, в нашому розумінні філософія. На сході дхарма - це філософія і релігія разом (невіддільні), дхарма це моральний обов'язок і шлях кожного благочестивого людини.
Приблизно 5000 років тому індійський мудрець Вйасадева записав Веди для людей. Він розділив Веди на чотири частини за видами жертвоприношень: Ріг, Сама, Йаджур, Атхарва.
1) Ріг-веда - веда хвали, складається з 1017 гімнів у віршованій формі, велика частина віршів прославляє Агні, бога вогню і Індру, бога дощу і райських планет.
2) Саме-веда - веда пісень, опис молитви при жертвоприношеннях
3) Йаджур-веда - веда жертвоприношень, опис ритуалу жертвопринесення.
4) Атгарва Веда - веда заклинань, опису заклинань, містить різні пісні й обряди, в більшості призначені для лікування хвороб
Рита - світовий ритм, порядок речей, світовий закон буття, універсальний космічні закон, істина в широкому сенсі слова. Поняття ріти є філософською основою концепції дхарми. Боги - підкоряються Риті.
Абсолют - бог або першопричини основа буття всього світу.
Отже, світ гармонійне ціле елементів, баланс до якому підтримується Дхарми. Поведінка і дії людини оценваются з точки зору відповідності їх Дхарми, вчинки впливають на карму, карма впливає на вічний курс переродження людини - коло сансари. Акти реінкорнаціі відбуваються до тих пір поки не досягається мета кожного індуїста - мокша. Мокша осзначает звільнення від мирського існування і початку перебування в бога.
Буддизм. Чотири благородних істини Будди:
а) Життя - страждання
б) причина страждань - бажання і пристрасті
в) від страждань можна позбудеться шляхом відмови від бажань
г) вінець всьому - звільнення від уз сансари.
Гуманізм - найбільший розквіт людського генія. Давнім грекам належить пріоритет створення філософії як науки про загальні закони розвитку природи, суспільства і мислення; як системи ідей досліджує пізнавальне, ціннісне, етичне і естетичне ставлення людини до світу. Такі філософи як Сократ, Аристотель і Платон є родоначальниками філософії як такої. Виникнувши в Древній Греції, філософія сформувала метод, який міг використовуватися практично у всіх сферах життя. Давньогрецька естетика була частиною нерозчленованого знання. На відміну від древніх єгиптян, розвиваючих науки в практичному аспекті, стародавні греки віддавали перевагу теорії.
Ідея краси світу проходить через всю античну естетику. В світогляді давньогрецьких натурфілософів немає ні тіні сумніву в об'єктивному існуванні світу і реальності його краси. Для перших натурфілософів прекрасне - це загальна гармонія і краса Всесвіту. В їхньому вченні естетичне і космологічне виступають в єдності. Всесвіт для давньогрецьких натурфілософів - космос.
Сократ - один з родоначальників діалектики як методу пошуку і пізнання істини. Головний принцип - «Пізнай самого себе і ти пізнаєш весь світ», т. Е. Переконання в тому, що самопізнання - шлях до осягнення істинного блага. В етиці чеснота дорівнює знанню, отже, розум штовхає людину на добрі вчинки. Людина знає не стане надходити погано. Сократ викладав своє вчення усно, передаючи знання у вигляді діалогів своїм учням, з творів яких ми і дізналися про Сократа.
Вчення Платона - перша класична форма об'єктивного ідеалізму. Ідеї (серед них вища - ідея блага) - вічні і незмінні прообрази речей, всього того, що минає і мінливого буття. Речі - подобу і відображення ідей. Ці положення викладені в творах Платона «Бенкет», «Федр», «Держава» і ін. У діалогах Платона ми знаходимо багатогранну характеристику прекрасного. При відповіді на питання: «Що є прекрасне?» Він намагався охарактеризувати саму сутність краси. В кінцевому рахунку, краса для Платона є естетично своєрідна ідея. Пізнати її чоловік може, тільки перебуваючи в стані особливого натхнення. Концепція краси у Платона идеалистична. Раціональна в його вченні думка про специфічність естетичного переживання.
В математиці вирізняється постать Піфагора, який створив таблицю множення і теорему, що носить його ім'я, який вивчав властивості цілих чисел і пропорцій. Піфагорійці розвивали вчення про «гармонії сфер». Для них світ - це стрункий космос. Вони пов'язують поняття прекрасного не тільки загальної картиною світу, а й відповідно до морально-релігійною спрямованістю своєї філософії з поняттям блага. Розробляючи питання музичної акустики, піфагорійці поставили проблему співвідношення тонів і спробували дати його математичний вираз: ставлення октави до основного тону дорівнює 1: 2, квінти - 2: 3, кварти - 3: 4 і т.д. Звідси випливає висновок, що краса гармонійна.
Демокріт, який відкрив існування атомів, теж приділяв увагу пошуків відповіді на питання: «Що є краса?» У нього естетика прекрасного поєднувалася е його етичними поглядами і з принципом утилітаризму. Він вважав, що людина повинна прагнути до блаженства і благодушності. На його думку, «не слід прагнути до всякого насолоди, але тільки до такого, яке пов'язане з прекрасним». В визначення краси Демокріт підкреслює таку властивість, як міра, домірність. Тому, хто їх порушує, «найприємніше може стати неприємним».
У Геракліта розуміння краси пронизане діалектикою. Для нього гармонія не статичне рівновагу, як для піфагорійців, а рухається, динамічне стан. Протиріччя - творець гармонії і умова існування прекрасного: розходиться сходиться, і найпрекрасніше згоду відбувається з протилежності, і все відбувається в силу розбрату. У цій єдності борються протилежностей Геракліт бачить зразок гармонії і сутність прекрасного. Вперше Геракліт поставив питання про характер сприйняття прекрасного: воно незбагненно за допомогою обчислення або абстрактного мислення, воно пізнається інтуїтивно, шляхом споглядання.
Філософія Стародавнього Риму перебувала під сильним впливом грецької традиції. Власне ідеї античної філософії були в подальшому сприйняті європейцями саме в римській транскрипції.
Історію Римської імперії можна трактувати як «боротьбу всіх проти всіх»: рабів і рабовласників, патриціїв і плебеїв, імператорів і республіканців. Все це відбувалося на тлі безперервної зовнішньої військово-політичної експансії і боротьби з навалами варварів. Філософська проблематика тут відходить на другий план (аналогічно філософської думки ін. Китаю). Як першочергові виступають завдання згуртування римського суспільства.
Римська філософія, подібно до філософії еллінізму, носила переважно етичний характер і безпосередньо впливала на політичне життя суспільства. У центрі її уваги постійно перебували проблеми примирення інтересів різних груп, питання досягнення вищого блага, вироблення життєвих правил та ін. В цих умовах найбільшого поширення і вплив отримала філософія стоїків (т.зв. молодша зграя). Розробляючи питання про права та обов'язки особистості, про характер взаємин особистості і держави, про правові та моральні норми, римська зграя прагнула сприяти вихованню дисциплінованого воїна і громадянина. Найбільшим представником стоїчної школи був Сенека (5 м до н.е. - 65 р н.е.) - мислитель, державний діяч, наставник імператора Нерона (для якого був навіть написаний трактат «Про милосердя»). Рекомендуючи імператору дотримуватися помірності і республіканського духу в правлінні, Сенека домігся лише того, що йому було «наказано померти». Слідуючи своїм філософським принципам, філософ порізав собі вени і помер, оточений шанувальниками.
Довгий час існувала думка, що давньоримські філософи несамодостатності, еклектичні, не такі масштабні як їх еллінські предтечі. Це не зовсім так. Досить згадати поему Лукреція Кара (бл. 99-55 до н.е.) «Про природу речей» і цілий ряд інших блискучих мислителів, розповідати про які тут не представляється можливим. Зупинимося на ідеях Цицерона (106-43 до н.е.), більш відомого як оратор і політик. Якщо Цицерон і був еклектикою, то зовсім не від творчої безпорадності, але в силу глибокого переконання. Він вважав цілком правомірним з'єднувати окремі, з його точки зору найбільш вірні риси різних філософських систем. У цьому переконують його трактати «Про природу богів», «Про передбачення» і ін. Крім того, Цицерон у своїх творах постійно полемізує з ідеями найбільших античних філософів. Так, він з симпатією ставляться до ідей Платона, але, одночасно, різко виступає проти його «вигаданого» держави. Висміюючи стоїцизм і епікуреїзм, Цицерон позитивно відгукується про нову Академії. Він вважає своїм завданням працювати в тому напрямку, щоб його співгромадяни «розширили свою освіту» (подібну ідею переслідують і послідовники Платона - нова Академія).