Філософія в християнстві постає в цілісній системі цінностей людства як одного з найбільш унікальних духовних феноменів культури. Християнство, вступивши на історичну арену в другій половині I століття нової ери, надовго прикувало до себе вільну людську думку (розум), підпорядкувавши своїм інтересам практично всі відомі античні філософські вчення. Християнська думка, сама претендуючи на роль духовної філософії, представляла морально-етичні сюжети щодо ортодоксальної релігії. Тому вона має однаково важливе значення як для щиро віруючого, так і для світської людини, якщо він прагне до культури і просвіти. Мова, звичайно, йде тільки про нові (але обов'язково релігійних) поглядах на Всесвіт, суспільство і саму людину. У сучасному християнстві зовсім інакше представлений світ людської думки. Воно, як і раніше, будучи цілком і повністю опосередковано одкровенням зі Святого Письма, прагне до свободи тлумачення останнього.
Християнська філософія з самого початку була тісно пов'язана з теологією. Її тематика охоплювала буттєві відносини (Бог - людина), тобто всі традиційні філософські дисципліни - онтологію, гносеологію, логіку, етику, естетику і т.д. Вона складалася історично поступово і важко, викрісталлізовиваясь з хаосу різноманітних античних навчань, суперечливих домислів, що виникли в окремих християнських громадах. Першим систематичним філософствуванням, пов'язаних з християнством (але ще не християнською філософією), вважаються твори так званих гностиків (грец. Gnosis - знання). Гностиками називали тих, хто не хотів задовольнятися сліпою вірою в Бога, а прагнув зрозуміти і поглибити свою віру в нього. При цьому вони ділилися на два класи. Перший становили гностики, що належать церкви, які прагнули логічно послідовно обгрунтувати християнську віру. Гностики ж, не пов'язані з офіційною церквою, хотіли своє вчення пов'язати з ідеалами давньосхідних міфічних уявлень про світ і грецької античної містичної філософією.
Гностицизм став першим досить критичним перебігом філософської думки в ранньому християнстві, де вельми оригінально поєднувалися вчення Христа і світська мудрість античних філософів. Але найголовнішим було те, що гностики сміливо неосвіченої вірі протиставляли «освічене» знання про Бога. Однак при цьому їх не без підстави називали містиками, так як вони вчили, що самого Бога можна пізнати тільки за допомогою одкровення або прямого (особистого) спілкування з ним. Найвідомішими представниками християнського гностицизму були Климент (кінець II-початок III в.) І Оріген з Олександрії (бл. 185-254), заснованої в 331 році до н.е. Олександром Македонським (356-323 до н.е.).
Однак основним способом існування філософсько-релігійної думки в християнстві спочатку стала стародавня римська апологетика. Філософсько-релігійні апологети (грец. Apologetes - захисник), захищаючи духовні інтереси раннього християнства, апелювали до представників влади - римським імператорам, намісникам, переконуючи їх у необхідності лояльності до нової релігії. Одночасно вони висували в якості інтелектуальних опор філософські початку головних давньогрецьких філософських систем - платонізму, а багато пізніше - і арістотеліз-ма. Не створивши своїх філософських напрямків, вони, тим не менш, намітили коло світоглядних проблем, які згодом стали головними для всіх християнських філософів. Це були питання про Бога, про створення світу, про природу людини і сенс його життя і деякі інші. У середні століття християнські філософи створили потужну систему захисту Священного Писання та Передання, покликану оберігати істини віри.
А в I-II століттях, в період становлення і початку функціонування церкви, апологетика розцвіла пишним цвітом вже як спосіб раціональної (теоретичної) захисту християнства. При цьому, розробляючи основні принципи християнської філософії, апологети активно використовували понятійний апарат і методологію давньогрецької і давньоримської філософії. Найбільша роль в становленні і розвитку апологетики як першу філософію віри належить Філону Олександрійському (20 до н.е.-54 н.е.). Він вважається одним з видатних представників нового релігійно-філософської течії - екзегетики (гр. Exegesis - тлумачення), тобто тлумачів релігійних текстів. У той час головною умовою осягнення божественної істини було тлумачення потаємного сенсу Біблії. За Філону, тлумачення Біблії, з одного боку, є божественна благодать, а з іншого - філософське осмислення. Фахівці вважають, що в тлумаченні Біблії виявляється особливе ставлення до Слова, а точніше - до біблійного тексту як носію божественної істини.
Слово мудрого людини (філософа) - це лише віддзеркалення божественного Слова. У зв'язку з цим Філон вказує, що біблійна мудрість і творчість давньогрецьких філософів мають одне джерело - божественний розум. Однак греки-філософи і перші християни відкривали для себе умосяжні істину дуже по-різному. Філон, наприклад, на відміну від античних філософів, які бачили в Бога абсолютну Монада, яка, будучи неразложимой і неподільної, представляла абстрактну цілісність, побачив в Бога особистість, до якої, крім усього іншого, має бути і особистісне ставлення. Безумовно, він поміщає Бога за межі матеріального (що відчувається) світу, характеризуючи його як трансценденцию, проте впевнений в його особливому особистісному самовираженні. Бог, по Філону, сам при необхідності видається людині, але в тому вигляді, який вважає за потрібне. Так, Мойсею він представився як Яхве (в грецькому варіанті Єгова), що по-російськи означає «Сущий».
Таким чином, Филоном Олександрійським вперше в історії філософської та релігійної думки представлено принципово нове особистісне ставлення до Бога. Характеристика Бога як особистості була істотним кроком вперед в напрямку створення феномена християнського світогляду. Однак вона не припускала повного подолання існуючої в релігії прірви між Богом і реальним світом. Тільки Логос як загальний закон, як світовий порядок, краса і гармонія здатний був привести все розмаїття світу до єдності. За Філону, саме Логос є царство вічних умопостігаємих ідей, тотожних божественним думкам. Але, на відміну від античної філософії, у Філона Логос виступає як створений Богом дух, який спочатку був божественний розум.
Таким чином, в новій філософії віри Филоном вперше поставлена проблема найменування Бога, до якого незастосовні ніякі колишні слова і поняття про нього. Однак, на думку Філона, вже Мойсей, осягнувши істину безпосередньо від самого Бога, зміг доступно викласти її людям на зрозумілій їм мові, спираючись на образи і містичні приклади. Тому для тлумачення божественної істини став необхідний людський розум, здатний зробити божественне одкровення зрозумілим людям. Людський розум Філон називав відображенням вселенського розумного світопорядку, або Логосу. У зв'язку з цим сам він не бачив нічого поганого в тому, що античні філософи прагнули своїм розумом осягнути таємниці світобудови. Це був свого роду тренінг людського розуму, який необхідно було активно підключити до розробки і освоєння рафінованого поля християнського вчення.
Використання спочатку платоновских, а пізніше - короткий огляд поглядів Аристотеля філософських принципів та ідей необхідно було для доказу того, що християнські істини не є простими деформаціями філософської думки великих греків, так як вони не суперечать засадам людського розуму. Навпаки, в них розум знаходить свою цілковиту реалізацію. Але це одна з численних версій про діалектику співвідношення розуму і віри в християнській релігії. Є й інші, протилежні цьому, думки. Так, Квінт Тертуліан, самобутній християнський мислитель, запевняв, що віра в Бога і людський розум не тільки несумісні, але, більш того, - взаємовиключні. Віра Тертуллиана - антипод розуму. Для того і дана людині віра, переконував він, щоб сприймати буквально все, що стоїть вище людського розуміння. Чи не мудрість, а невігластво є оплотом віри. Тертуліан був щиро переконаний, що тільки в неосвіченої, невихованої душі християнина спочатку існують істини про Бога і Царство Боже.
Бог сам є людині, стверджує Тертуліан, до того ж самим нерозумним чином - в протиріччі. Так, наприклад, народження Христа, сина Божого, походить від звичайної жінки. Христос, істинний Бог, одночасно є справжнім чоловіком. Де логіка? Її немає, і не треба шукати ніяку логіку там, де все здається нам абсолютно абсурдним. «Вірую, бо абсурдно», - ось девіз Тертуллиана [3]. Природний стан людини - це проходження здоровому глузду і чиста віра в Бога. Страсна проповідь Тертуллиана про чисту віру, абсолютно несумісної з розумом, надала різний вплив на багатьох християнських мислителів. Одні погоджувалися з ним, інші ж не менш пристрасно заперечували, наприклад гностики. А так як вчення Тертуліана і гностиків були протилежні, виникла необхідність виробити якусь проміжну систему поглядів. Відштовхуючись від цих протилежних поглядів, нові філософствують теологи (їх назвали святими отцями церкви) сформулювали особливу точку зору, а точніше, виробили принципово інше релігійно-філософське вчення, так звану патристики (лат. Pater - батько).