Почуття ейфорії, викликане усвідомленням, що із закінченням війни найстрашніше залишилося позаду і, гірше ніж було, вже не буде, посилилося відчуттям відкритих перспектив, зростаючого добробуту і загального благополуччя.
У сучасному суспільстві зростає підпорядкування громадянського суспільства техно-кратіческая державі, життєвий світ все більше визначається логікою ефективності та інструменталізму. Спосіб виробництва грунтується на твердих наукових знаннях, а влада - на володінні інформацією. Окрема людина постійно відчуває на собі прояви репресивної природи суспільства. Культура, в тому числі традиційні цінності, руйнуються від експансії адміністративної раціональності та бюрократизму, так званої "внутрішньої колонізації". Електронна техніка створює "нову революцію" (науково-технічну і техніко-технологічну), сприяючи формуванню нового типу свідомості, відмінними рисами якого стають однаковість, стандарт, уніфікація.
Прагнучи знайти і закріпити якийсь більш-менш міцний статус в суспільстві, молодь йде на створення власної культури, власної системи цінностей, альтернативної домінуючою культурі, тобто субкультури.
Субкультура - світ "для себе", вона містить набір якостей, своєрідні риси свідомості і поведінки, що відрізняють дану спільність від суспільства. У той же час, субкультура підкреслює внутрішню єдність групи і соціокультурну ідентичність включених в неї членів.
Внаслідок цього саме моло-дежь виявляється постійно лідируючою групою в історії. Стикаючись з культурною спадщиною та життєвими цінностями "батьків", молодь в усі епохи прагнула скинути з себе кайдани колишніх установок, що і забезпечувало культурну динаміку. Розвиваючи цю вихідну посилку, західні дослідники прийшли до висновку про історичне месіанство молоді.
Вперше цей висновок був сформульований К. Мангеймом, які намагалися ви-явити рушійні сили історичного розвитку. К. Мангейм розглядав молодь як стимулятор змін. Він вважав, що історія рухається ривками, поки одне покоління не прийме естафету іншого. Щоб суспільне життя не стояла на місці, необхідний хтось, хто повинен постійно "клацати бичем", функцію ко-торого і бере на себе молодь.
К. Мангейм розглядав проблему молодіжної культури в рамках концеп-ції соціалізації. Передбачається, що залучення до культурних цінностей, вхо-дження в світ пануючої культури - процес складний і суперечливий, свя-занний з певними психологічними і іншими труднощами. Це породжує особливі життєві устремління молоді, присвоює собі з культурного на-слід "батьків" тільки те, що відповідає її життєвим принципам. Так, на думку К. Мангейма, народжуються певні культурні цикли, обумовлені в загальному зміною поколінь.
К. Мангейм ідеалізував свідомість і поведінку молоді, програма дей-ствий якої була, на його думку, закладена в самій біологічній природі поко-лений. Звідси виходило, що будь-які дії, що здійснюються молоддю, носять за-відомо позитивний характер в силу самого факту їх існування, так як, прихо-дя на зміну "батькам" молоді люди стають творцями життя і суспільства. Головне завдання молоді за К. Мангейм полягає в тому, щоб розкріпачити інстинкти і, відкинувши заповіді старшого покоління, виконати свою "історичну місію".
У шістдесяті роки ідеї К. Мангейма отримали "підтвердження" в моло-надійно рух, коли здавалося, що юне покоління зробить той "історичний стрибок", який призведе до утвердження нового суспільства. Молодіжна культура шістдесятих стверджувала себе через комплекс ідей, норм і цінностей, що виражають самосвідомість молодого покоління в противагу домінуючою в суспільстві культурі. Це протистояння отримало в літературі назву "контркультура" і розумілося як новий життєвий стиль, нова система норм і цінностей, альтерна-тивна традиційної західної культури.
Контркультура, уживане в літературі загальне позначення різнорідних за ідейно-політичної орієнтації цінностей певних груп молоді, що протиставляються офіційним цінностям. Цей протест приймає різні форми, від пасивних до екстремістських. Загальнодемократичні мети нерідко поєднуються з анархізмом, "лівим" радикалізмом; "Непріобретательскій" спосіб життя проникнуть культурним нігілізмом, Технофобія, релігійними пошуками.
Контркультура і комплекс явищ, що позначається цим поняттям, стали предметом активного обговорення на Заході на рубежі шістдесятих-сімдесятих років. Факт цей засвідчений появою двох філософсько-художніх бестселерів: книг Т. Розак "Створення контркультури" 1969 і Ч. Рейч "зеленіючих Америка" 1970 років, де контркультура вперше була представлена як ідеологічно впорядковане ціле світосприйняття, стилю поведінки і способу життя.
Самовизначення контркультури здійснюється тут у формі її протиставлення ідеології і політичній практиці "нових лівих". Причини і характер молодіжного бунту Т. Розак прагне подати як такі, що надполітіческій характер культурного феномену, неполітичного руху. Богемності виділяється Т. Розак як спільна риса, яка об'єднує бітників, хіпі та інші молодіжні субкультури.
Контркультура, згідно Т. Розак, об'єднує в собі нову ліву со-соціологів Ч. Мілз, фрейдомарксизм Г. Маркузе, анархізм П. Гудмана, апокаліптичний містицизм Н. Брауна, дзен-буддистську психотерапію А. Уотс і окультизм пророка ЛСД Т. Лірі. Якщо брати контркультуру в більш вузькому сенсі, то їй виявиться щось об'єднує всі форми молодіжного протесту другої половини двадцятого століття, - особливий тип свідомості, світовідчуття і способу життя.
Найбільш впливові діячі контркультури належали до молодого покоління. Так що сама контркультура була створенням людей середнього та похилого віку, які внесли її в середу молоді, так як вірили, подібно К. Манго-му, в месіанську роль молодого покоління. Осередком контркультури, як культурного феномена, стали громади хіпі, натхнених ідеєю про трансформацію суспільства силою власного прикладу.
Як відзначають сучасні британські соціологи, незважаючи на сорокаліття дослідження проблеми молодіжної субкультури, все ще залишається неясним, що є основним чинником її розвитку. Крім того, саме поняття субкультури припускає наявність легко розпізнається домінуючої культури. Однак сплеск субкультурної активності в шістдесятих-сімдесятих роках призвів до фрагментації "приспосо-билася" панівної культури, що робить проблематичним її розпізнавання.
Парадокс, який утримує увагу західних культурологів до проблеми молодіжної субкультури, полягає в тому, що контркультурні цінності і ідеали, народжені в кінці п'ятдесятих - початку сімдесятих років, не зникли, не розчинилися в суспільній свідомості наступних поколінь. Незважаючи на те, що молодіжні рухи на початку вісімдесятих пішли на спад, життєві цінності субкультур органічно вплелися в контекст сучасної західної культури.
З цього випливає, що молодіжні субкультури мають високий культуротворчих потенціалом і таять в собі можливості перетворення культури взагалі. Напри-заходів, контркультура шістдесятих змінила погляді людства на те, який одяг можна носити, яку музику слухати, яке місце молоді в сучасному політичному житті. Сучасний релігійний і культурний плюралізм також беруть початок в шістдесятих.
4. Місце і роль хіпі у становленні постмодернізму.
Молодіжна субкультура хіпі (англ. Hippie) сформувалася в Великобри-Британії і США до середини шістдесятих років. Членами цієї субкультури була молодь, що відбувалася переважно з середнього класу: студенти-гуманітарії, богема. Термін "хіпі" відноситься до досить широкого спектру субкультур, основне ядро яких складає молодь, яка залишила вищу обра-тання і зайняте пошуком шляхів "результату" з технократичного, матеріалістичного суспільства. До таких шляхах ставилися і догляд в наркотичні марення, і спроби відродження пасторальної невинності.
До предтеч хіпі можна віднести "рух перелітних птахів", гаммлер або капелоні, що охопило Німеччину в двадцятих - початку тридцятих років. Совре-менник описує їх так: "Дивовижні люди прийшли до нашого міста. З довгими, що спадають на плечі волоссям хлопці одягнені в короткі до колін штани, в строкатий жакет ... Дівчата - в полотняних сукнях з розкішними косами, закинутими вперед або укладеними у вигляді вінка . Співаючи пісні, молодь простували вулицями, танцювала на майданчиках, в гурток, подібно малим дітям ...
Все було як в казці. Здавалося, що немає більше потреби, немає жорстокої боротьби між людьми ... ". Характерно, що в русі гаммлер, як і в молодіжних субкультурах другої половини ХХ століття брала участь молодь першого післявоєнного покоління. Причини появи гаммлер також були схожі з причинами появи хіпі та інших субкультур , проте "рух перелітних птахів" носило локальний характер і припинило своє існування з приходом Гітлера до влади в 1933 році.
Особливою популярністю в середовищі хіпі користувалися такі міста, як Нью-Йорк, Лос-Анджелес, почасти Лондон, які на той час (та й сьогодні) генераторами музичних і художніх стилів. Як вже говорилося вище, переважна більшість хіпі належало до середнього класу, три чверті відбувалося з сімей з доходом понад десять тисяч доларів на рік на людину.
Так в Нью-Йорку третину хіпі були школярами або студентами, 40% - службовцями, 12% працювали раніше на підприємствах, що належали їхнім батькам. Рух хіпі виявилося більш масовим, ніж всі попередні (та й наступні) форми молодіжних субкультур. У США Хіпп-рух досягло свого апогею в "літо любові" 1967 року, коли тисячі молодих людей попрощалися з будинком, або просто втекли, щоб по-бути хіпі. Тоді, за оцінками американських соціологів, рух налічувало близько п'ятисот тисяч чоловік.
Серед них було двісті тисяч "справжніх, ідейних хіпі", провідних відповідний спосіб життя протягом багатьох місяців, двісті тисяч так званих "пластмасових хіпі", тобто підлітків, які стали хіпі тільки на час канікул, і, нарешті, сто тисяч "невидимих хіпі ", осіб, так чи інакше розділяли переконання хіпі.
До останніх в основному ставилися люди більш старшого віку - університетські викладачі, службовці, представники творчої інтелігенції. Одним з "невидимих хіпі" був фізик-ядерник Фріт Капра, згодом який з'єднав в дусі постмодернізму постулати кван-тової механіки і індуїстську міфологію (популяризувати "дітьми квітів" поряд з традиціями східного містицизму взагалі) в науково-філософському праці "Танець Шиви".
Пізніше Капра відзначав, що вів у ці роки майже "шизофренічний" спосіб життя. Вдень він - професор, доктор філософії, Новомосковскющій лекції або провідний наукові дослідження. Вночі ж, або у вихідні дні, він - рядовий хіппі, який мандрує автостопом, або з сигаретою марихуани в руках відпочиваючий в який-небудь сільської громади хіпі.
По-друге, - рух, що розуміється хіпі, як в географічному, так і в містичному сенсі - це внутрішні "подорожі", пов'язані з прийомом наркотиків, концепцією "розширення свідомості".
По-третє, - експресія. Експресивність хіпі пов'язана з гострою незадоволеністю системою освіти, спрямованої на дегуманизацию суспільства. З боку хіпі це призводить до спроб стирання граней між роботою і грою з метою досягнення радісного відчуття від роботи.
По-четверте, - суб'єктивність, інтровертність хіпі (що є виступом проти інтелектуалізму), як виклик непомірно високим стандартам об'єктивного світу.
Для субкультури хіпі був характерний метафізичний протест, висловлюємо-шийся в трансформації свідомості (за допомогою магії і окультизму, йоги і наркотиків), перетворенні чуттєвості (за допомогою сексуальної революції і наркотиків), перебудові міжособистісних відносин (шляхом "усуспільнення" челове-чеських тел, почуттів і переживань, "класової боротьби" проти "я", "его", індивідуально-особистісного принципу як такого).
Нелюдськість сучасного суспільства - це нелюдяність науково-технічного прогресу, підминає під себе сучасної людини, бездумно перекроювати і знищує середовище проживання, що маніпулює людською свідомістю.
Вирішальну роль в боротьбі хіпі проти технократичного суспільства грали три складових елементи контркультури: наркотична культура (втеча в себе, придбання позамежного досвіду, пізнання бога), східний містицизм (вірніше його синтез з християнством і індіанським шаманизмом) і ідея загальної любові (сексуальна революція, як спосіб досягнення максимальної особистої свободи від тра-Діціон правил і норм).
Цікаво, що ситуація постмодернізму в філософії не тотожна сі-туації постмодернізму в культурі та існування хіпі є яскравим прикладом цього. Виступаючи проти технократичного суспільства, сформованого як логи-чеський завершення кризи нововременного гуманістичного світосприйняття, тобто, будучи, по суті, відродженням "ренесансного людини", рух хіпі ввібрало всі ідеї постмодерністської культури, виступивши свого роду ретранслято-ром положень постмодернізму на культуру наступних поколінь .
Переживши пік в 1967-1968 роках, рух хіпі практично зійшло з суб-культурної сцени до 1971 році. Почасти це пов'язано із загибеллю трьох стовпів контр-культури, - Дженіс Джоплін, Джимі Хендрікса в 1970 і Джима Моррісона в 1971 роках. Всім їм ледь виповнилося 27 років (містичне для контркультури чис-ло, так як в 27 пішли з життя багато як західні, так і вітчизняні рок-музиканти).
Зі смертю Джона Леннона колишні хіпі пов'язують закінчення епохи шістдесятих, як ери загальної любові і надій на трансформацію навколишнього світу силою власного прикладу, відродження гуманістичних ідеалів.
Але, як вже зазначалося вище, цінності та ідеали шістдесятих не зникли, не розчинилися в суспільній свідомості наступних поколінь, а органічно вплелися в контекст сучасної західної культури. Відродження гуманістичних ідеалів, яскраво виражена екологічність руху хіпі, зараз знову стають, як ніколи актуальні при вирішенні проблеми виживання людини як біологічного виду.
Гасла хіпі "назад до природи", до пасторальної невинності, до любові і миру, замість ненависті і тотального руйнування стали основоположними для екологічних партій та антивоєнних рухів вісімдесятих.
1. Іноземна література, 1972.
2. Парус, 1989.
3. Театр, 1970.