49 Смерть як екзистенціальний і культурних феноменів
Співвідносячи смерть і культуру, ми можемо сказати, що смерть є природним, позакультурному феноменом, тому в самій культурі таке позастановіще сприймається в аурі незбагненної загадковості, а її трагізму вим для окремої особистості починає відчуватися лише в зв'язку із загостренням почуття особистого буття, усвідомлення їм себе як неповторної істот.
На Сході (Японія) існував культ предків в основі якого лежала переконаність людей у тому, що людина продовжує своє життя в нащадках і вмирає остаточно тільки тоді, коли її рід перерветься В Індії мас сову свідомість пронизувала і пронизує і понині ідея перевтілення душ - сансара Для віруючих цієї ідеї реальний світ - тимчасовий світ, більш того, ілюзорний світ, а реальність - в потойбічному існув Ганні у кожної людини - своя карма (доля), але її можна покращувати або погіршувати своїм життям Тому гідне завершення життя сприймали Брали як духовне піднесення, а не Трагедіедія.
Пізніше в історії у зв'язку з поступовим ослабленням сімейних і громадських зв'язків культ предків тримається вже не на живому почутті, а на традиції, підтримуваної як культурна норма, трагізм же смерті починає переживатися як особиста трагедія Саме на цьому етапі розвитку історичної людини з'явилися нові релігії (буддизм , зороастризм, іудаїзм, даосизм - 7-4 в до ні) На основі історично виникла ос обістісноі самосвідомості і почуття трагізму в цих релігіях смерть ніби вноситься в поле культури і перетворюється в долю реальної людини, ве ктор якої спрямований в протилежному від смерті напрямку (спроби уникнути смерті в межах "відпущеного" людині терміну життя) У шумерської похоронної пісні (близько 1700 до ні) тема долі безпосередньо пов'язана з темою смерті: "Воістину, смерть - це божа милі во, місце , де визначають долі! долі! ".
У Стародавній Греції Сократ і Платон вважали, що "ті, хто дійсно відданий філософії, зайняті, по суті, тільки одним - вмирання і смерті" Душа і тіло, за Платоном (ця ідея належить піфагорійцям), на алежать різних світів, душа після смерті звільняється від темниці тіла і повертається в світ ідей Вчення Сократа, Платона і Аристотеля про безсмертя душі пом'якшує трагізм смертностіті.
У світових релігіях, що виникли, з'являються вже і тема відповідальності людини за свої вчинки в земному житті, і тема порятунку - після смерті душа потрапляє в рай чи пекло в залежності від дій особи істості, тому можна сказати, що страх людини перед смертю релігіями використовується як регулятор земного життя Так, використовуючи принцип взаємної відплати між людиною і Суддею (Богом), світові ре Ліги заклали основи ціннісно-нормативних координат поведінки людини, носять універсальний харакр.
В епоху Відродження і Просвітництва акцент в питанні про смерть починає переноситися зі сфери віри в сферу розуму і матеріалістичного розуміння Так, Спіноза вважав, що "людина вільна ні про що так рис ло не думає, як про смерть, і її мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя ".
У XIX столітті Ніцше за допомогою поняття надлюдини визначає долю людини як горизонт людського буття, як вираження вічного пошуку форми її існування, тобто недосяжного ідеалу Звідси, по Ніцше, є два рівня ж оототожнення людини -: наявним Я (орієнтованим на "тут і зараз") і з повним Я, тобто поверненням д люди замислюються про зміст свого існування, починають бачити нові горизонти свідомості, дозволяє подолати страх смерті, жах кінці індивідуального битіяття.
Які традиції вивчення смерті в наш час? меневтіка, тяжіють до концептуалізацій, заснованих на мовних даних Вивчення через мову практичної філософії людини про смерть і долі дозволяє шляхом реконструкції цих концепті визначити їх місце в повсякденному і трансцендентному світу людини Знаменна побутування понять "смерть" і "доля" У мові - першому не пощастило тим, що воно вживається в повсякденній мові багато в чому алегорично.