В.А. Вітте
Інститут проблем управління складними системами РАН
Ключові слова: кібернетика, евергетіка, розвивається суспільство, процеси управління, прийняття рішень, некласична наукова раціональність, людина культури
Is being substantiated the necessity to create a science of management processes organization in a developing society, which is proposed to be called Evergetics (Greek evergétis - benefactor) and to be based on postnonclassical scientific rationality. The birth of Evergetics is associated with an ongoing transformation of a survival society in a developing society, and of «the economic man» - in «the man of culture». The Evergetics proceeds from the fact that every member of a developing society is interested in augmenting his cultural heritage he is producing, which entails, with the help of the «invisible hand of the culture market (understood in a wide-sense)», a raise of cultural potential of the society as a whole and, as a consequence, an increase in moral and ethical managerial decisions and benevolent actions in public life.
1 винеровского очікування результатів кібернетизації суспільного життя
В середині минулого століття Н. Вінер у своїй монографії «Кібернетика і суспільство» [3] сформулював принципи організації управління в кібернетичному суспільстві, що базується на широкому використанні засобів обчислювальної техніки в усіх сферах людської діяльності, і виклав своє бачення результатів кібернетизації суспільного життя. Потрібно дбати про те, писав він, щоб «нові можливості використовувалися на благо людини, в інтересах збільшення його дозвілля і збагачення його духовного життя, а не тільки для отримання прибутків і поклоніння машині як новому ідолу». Н. Вінер бачив в кібернетичному суспільстві розвивається суспільство, яке (на відміну від товариства, що підтримує status quo) частину своїх ресурсів резервує для розвитку майбутніх поколінь, оскільки «чим більше ми беремо від світу, тим менше ми залишаємо в ньому, і в кінцевому підсумку ми змушені будемо сплатити наші борги в той самий момент, який може виявитися дуже не відповідає для того, щоб забезпечити продовження нашого життя ».
У суспільстві, в якому автоматичні пристрої беруть участь в процесах підготовки і прийняття рішень і «знають», як виконувати покладені на них функції, Н.Вінер пише, що «є ще одна річ - більш важлива, ніж« знання, як робити », це «знання, що робити», під яким «ми маємо на увазі не тільки те, яким чином досягти наших цілей, але і якими мають бути наші цілі». І цей вибір цілей, завдань, критеріїв і обмежень повинна робити не керуюча машина, а люди, які, в залежності від своїх ціннісних орієнтирів, можуть використовувати досягнення другої промислової революції «як на благо людства, так і для його знищення». «Час уже пробив, і вибір між добром і злом у нашого порога», - так завершується десята глава монографії [3]. У цьому виборі Н.Вінер бачив головну проблему, вирішення якої люди намагаються, по можливості, відсунути «на потім»: «раз ми продовжуємо прикидатися, що в світі все йде добре, значить ми затикаємо вуха, щоб не чути голосу предків, пророчествующего війну ». При цьому він сподівався, що «коріння добра проростуть», незважаючи на те, що «попереду ще багато небезпек».
Однак успіхи кібернетизації суспільства виявилися більшою мірою пов'язаними не з тим, що «світ став добрішим», а з «інструментальної результативністю»: на передній план вийшло широкомасштабне застосування засобів інформатики та обчислювальної техніки, що стало часто самоціллю. Наприклад, тотальна комп'ютеризація шкіл зовсім не означає, що школярі, які вже витратили роботу з комп'ютерами і отримали доступ в Інтернет, стали більш грамотними і вихованими. Слід визнати, що «поклоніння машині як новому ідолу» все-таки відбулося, незважаючи на попередження Н.Вінера, а людина, з його насущними життєвими потребами, духовними запитами, прагненням до безпечного існування і творчому розвитку, практично випав з поля зору творців кібернетичних систем . яких цікавили в першу чергу техніко - економічні показники цих систем, а вже потім так званий «людський фактор», який виконує швидше (з їхньої точки зору) роль, що перешкоджає ефективному функціонуванню розроблених систем. І справа була не тільки (і навіть не стільки) в практиці кібернетизації, скільки в теоретичних засадах і кібернетики, і управління, які розглядали людину, хіба що, як «поведінкову систему», що перетворює «стимул» в «реакцію». Тому виникла потреба повернути в теорію людини, наділеної свідомістю, пізнає і перетворює світ у взаємодії з іншими людьми. а для цього повинна бути обрана адекватна методологічна база.
2 постнекласичні підхід до науки про організацію процесів управління в суспільстві, що розвивається
В епоху Просвітництва, пов'язану з встановленням капіталістичних відносин, в суспільстві почалося «переможну ходу» раціоналізму, що означає віру в необмежені можливості людського розуму [4]. Механістичне світорозуміння розроблялося на основі понять ньютоновского природознавства в працях Гольбаха і Дідро, а Гельвецій в поясненні рушійного принципу поведінки людей виходив з утилітаристської концепції розумного егоїзму, постулює, що в основі всіх вчинків і почуттів людини лежить матеріальний інтерес [5]. Адам Сміт у своєму «Дослідженні про природу і причини багатства народів» ввів поняття «економічної людини», який, рухомий мотивами особистої вигоди, за допомогою «невидимої руки» ринку «часто більш дійсним чином служить інтересам суспільства» [1]. Відбулася наукова революція, по своїй суті, полягала «у звільненні знання від етичних цінностей» [6]: купується наукою знання не повинно залежати від моральних, етичних норм і якихось суб'єктивних якостей людини - дослідника. І така «об'єктивістська» позиція стала грати гальмує роль у розвитку наук, перш за все суспільствознавства (в тому числі науки про процеси управління в суспільстві), оскільки суспільство є продуктом свідомості і волі людей, які його складають. а не якимось - то «квазіпріродной» об'єктом, що функціонує «об'єктивно», без участі суб'ектіного початку - людей.
У своїй роботі «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія» Е. Гуссерль побачив основну причину хворобливого стану науки як раз в тому, що розщеплена «об'єктивна» наука втратила з фокусу уваги людини [7]. Оскільки для досягнення об'єктивності (як того вимагає класична гносеологія) суб'єкт повинен спостерігати об'єкт з боку, то люди повинні бути «виведені» з суспільства, якщо воно є об'єктом їх пізнання і діяльності. Але тоді це буде вже не суспільство. Адже спочатку воно являє собою сукупність взаємодіючих індивідів, кожен з яких має свій суб'єктивний погляд на світ, тобто за визначенням суспільство є гетерогенним (неоднорідним). І ця неоднорідність є головною проблемою при вивченні суспільства і організації в ньому процесів управління. Щоб вирішувати її, використовується методичний прийом, що рятує дослідників від «незручною» реальності, який вважає суспільство гомогенним (однорідним).
Гетерогенне суспільство складається з неоднорідною сукупності людей. кожен з яких - конкретна жива людина з його суб'єктивними уявленнями про світ (theman). Людина, коммуніцірующіх з іншими людьми, усвідомлює себе, разом з ними, в одній або декількох проблемних ситуаціях, оскільки суспільство розглядається як «калейдоскоп ситуацій». Інтерсуб'єктивність свідомості спонукає людей спільно шукати вихід з ситуації, що склалася. для чого спільними зусиллями вони повинні створити розділяється всіма «інтеграційну платформу» знань, використовувану для прийняття управлінських рішень. При цьому структура відносин між людьми будується на принципі лоурархіі (lowerarchy) [2], коли «нижчестоящі» елементи є джерелами ресурсів і влади для «вищих», на відміну від жорсткої ієрархічної організації «зверху вниз», що виходить із диктату верховної влади. Лоурархія надає структурі суспільства гнучкість і є основою його розвитку. Таким чином, якщо гомогенна модель суспільства спочатку перетворює людей в «однорідну масу», то гетерогенное уявлення про суспільство дозволяє мати справу з конкретним індивідом, який є одночасно і суб'єктом, і об'єктом управління, і враховувати його ціннісні орієнтири і різноманітні інтереси в процесах прийняття решенійоб врегулюванні проблемної ситуації, в тому чіслепрі виборі цілей, завдань, критеріїв і т.д. Іншими словами, при такому підході науку про організацію процесів управління в суспільстві, що розвивається необхідно будувати на основі постнекласичної наукової раціональності. враховує «співвіднесеність одержуваних знань про об'єкт не тільки з особливістю засобів і операцій діяльності, але і з ціннісно - цільовими структурами», оскільки «сучасна наука на передньому краї свого пошуку поставила в центр досліджень унікальні, історично розвиваються системи, в які в якості особливого компонента включений сама людина »[9]. Слід зазначити, що принципи постнекласичної раціональності покладені в основу побудови теорії інтерсуб'єктивності управління [10], яку можна розглядати як один з перших кроків на шляху створення науки про управління розвиваються суспільством.
3 Трансформація суспільства виживання в розвивається суспільство
Останню тезу, по суті, являє собою видозмінену класичну формулу Адама Сміта, яка працює і в сучасному світі, «де результатом і метою економічного життя є споживані усіма потоки товарів і послуг», хоча в «Багатстві народів» він «звертався до своєї епохи, викладаючи в цій праці доктрину, яка повинна допомагати при управлінні імперією »[1]. Якщо ж зазирнути трохи вперед, то можна побачити дедалі більшу роль культури (в широкому сенсі) в життя суспільства. яка виражається, зокрема, в проявах інноваційної активності практично у всіх сферах людської діяльності. Це означає, що суспільство виживання поступово трансформується в розвивається суспільство, а «економічний людина» - в «людини культури».