1. Підхід Томи Аквінського до моральної проблематики
2. Закони
3. Моральна філософія
Підхід Томи Аквінського до моральної проблематики
Бог є благом і своїм власним благом; Він - благо всякого блага. Він - інтелектуальний, і Його акт інтелекту - його сутність. Він пізнає за допомогою своєї сутності і пізнає Себе досконалим чином. (Іоанн Скот дотримуватиметься з даного питання іншого переконання.)
Исток фізичного і морального зла - можливість кінцевого буття, в рамках якого нам знайомі мутації і смерть, свобода раціональних істот, які не визнають спорідненості свого з Богом. Тіло до злу не причетне. Чи не тіло змушує грішити дух, а дух ганьбить тіло. Зло не в втрати раціональності, розважливості, це не помилка в розрахунку, як хотіли думати греки. Зло - в непокорі Богу, втрати зв'язку та пам'яті про фундаментальну залежність від нього. Корінь зла в псуванні духу і волі.
Зло ненавмисно; воно не суттєво, а має випадкову причину, яка полягає в добро. Всі речі мають тенденцію уподібнюватися Богу, який є кінець всіх речей.
Найвище щастя для людини не може полягати в діяннях, заснованих на моральної чесноти, бо останні служать лише засобами; найбільше щастя - в пізнанні Бога.
Але то (мале) пізнання Бога, яким володіє більшість людей, зовсім недостатньо для досягнення найвищого щастя; недостатньо і пізнання Бога. досягається через докази; недостатньо навіть то пізнання Бога, до якого приходять за посередництвом віри. Взагалі в реальному житті нам не дано побачити Бога і його суті або досягти найвищого щастя; але в прийдешньому світі ми побачимо його віч-на-Особі. (Не в буквальному сенсі, попереджає св. Фома, бо у Бога Особи немає.) Це буде досягнуто не нашими природними силами, а завдяки божественному Світла; і навіть тоді нам не буде дано побачити всього Бога. Це бачення робить нас причетними вічного життя, тобто життя за межами часу.
Боже Провидіння не виключає зла, випадковості, свободи волі, удачі або щастя. Зло викликається вторинними причинами, як у хорошого художника, що працює кепськими інструментами.
Бог створив світ в цілому досконалим. Стало бути, зло в світі породжені не Їм. Оскільки все, що має буття, від Бога, у зла не може бути справжнього буття. Тому Фома визначає зло як відсутність (нестача) блага (privatio boni), яке повинно бути притаманне буття. Але якщо зло розуміється як недолік, то необхідно повинен бути суб'єкт, який його не має: це - благо. Тому зло не в змозі знищити все буття - адже інакше воно знищило б і сама себе.
Благо - то суще, яке служить удосконаленню іншого сущого, будучи тим самим його метою.
Тому Фома, як і Аристотель, вважає: благо - те, до чого кожне суще прагне за своєю сутністю. Найвищою метою людини, на яку орієнтовані всі окремі цілі, є блаженство (beatitude). Оскільки людина відповідно до своєї формою є розумна душа, він здобуває своє блаженство в розумній діяльності душі.
Абсолютна иерархизированность світу як буття передбачає і наявність в світі деякого недосконалості. Саме це недосконалість в порівнянні з Богом і здається людям злом. Однак зло є лише видимість, яку ми осягаємо в порівнянні з добром. Зло існує в добро, оскільки все існує в Бога, а Бог є вище благо, тому і зло існує в добро; і в тій мірі, в якій воно існує, зло також є благо. Абсолютного зла - зла як носія самого себе, як певної субстанції - не існує, бо таке зло зруйнувало б саме себе. Це була точка зору, яка сходила вже не до Аристотеля, а до Греблю. У нього також томизм запозичив ієрархічну концепцію світу як ряду все більш досконалих видів буття. Можна сказати, що підстава цього ряду аж до людини розумілося в томізмі по-арістотелівської, а вершина - по-неоплатоновскую. Використовуючи ідеї неплатників, Фома жодного разу не переступив тієї межі, яка відокремила християнську ортодоксію від пантеїзму.
Божественний закон направляє нас полюбити Бога, а також в меншій мірі - нашого ближнього. Божественний закон забороняє блуд, бо батько повинен бути разом з матір'ю, поки виховуються діти. Божественний закон забороняє протизаплідні заходи як справа протиприродне; але довічне безшлюбність з тієї ж причини він не забороняє. Узи шлюбу повинні бути нерозривні, бо батько необхідний для виховання дітей - як тому, що він розумніше матері, так і тому, що він володіє більшою фізичною силою, коли дітей доводиться карати.
Не всяке плотське злягання гріховно, бо воно природно; але вважати, що шлюбне стан настільки ж цнотливу картину, як і утримання, значить впадати в єресь Іовініана [?]. Шлюб повинен грунтуватися на суворій моногамії: полігамія принизлива для жінки, а поліандрія не дозволяє встановити справжнього батька дитини.
Кровозмішення ускладнило б сімейне життя і тому має бути заборонено. Вельми цікавий аргумент, що висувається проти кровозмісної любові брата і сестри: якщо з любов'ю чоловіка і дружини з'єднається ще любов брата і сестри, то взаємне тяжіння виявиться настільки сильним, що буде викликати надто часте злягання.
Жінка - невдалий чоловік.
Диявол «може приймати образ чоловіка і займатися сексом з жінкою».
Вся ця аргументація з питань етики взаємини статей обґрунтовується суто раціональними міркуваннями, а не божественними заповідями і заборонами.
3. Проблеми гріха і приречення
Здійснюючи смертний гріх, людина навіки позбавляє себе кінця у вічності, і тому його заслуженим долею є вічна кара. Ніхто не може бути звільнений від гріха, крім як за допомогою благодаті, але тим не менше грішник гідний осуду, якщо він не звертається на шлях праведності. Людина потребує благодаті, щоб триматися шляху праведності, але нікому не дано заслужити божественної допомоги. Бог не спричиняє гріха, але одних він залишає торкнеться в гріху, а інших від нього звільняє.
4. Церковні питання
Грецька церква звинувачується в 2-х речах: вона заперечує подвійне походження Святого Духа і не визнає Папської верховенства. Аквінський застерігає читача, що, хоча Христос був зачатий від Святого духа, це не слід розуміти в тому сенсі, що він був сином Святого Духа у плоті.
Таїнства мають силу навіть тоді, коли вони відбуваються поганими кліриками. Гріх в священика не позбавляє його здатності відправляти свої духовні обов'язки.
5. Про воскресіння тіла
Тотожність тіла, вказує св. Фома, не залежить від збереження одних і тих же матеріальних частинок; адже поки ми живемо, речовина, що становить наше тіло, в результаті процесів їжі та травлення зазнає постійних змін. Тому людожер може при воскресінні отримати те ж саме тіло, навіть якщо воно і не складено з того ж речовини, з якого тіло його складалося в момент смерті.
В етиці Фоми вища значення мають як 3 християнські чесноти: віра, надія, любов, так і 4 філософські чесноти древніх: мудрість, мужність, справедливість, помірність.
Чесноти Фома розділяє на теологічні і природні, кардинальні чесноти. Перші доступні людині лише по милості Божої (віра, надія, любов), причому любов орієнтує всі людські дії на їх кінцеву, божественну мета. Кардинальні чесноти визначаються як оптимальним чином стан природних здібностей. Так, розуму відповідають мудрість і розсудливість, волі - справедливість, афекту - мужність, а бажанням - помірність.
Чесноти визначають внутрішню установку людини; зовнішній же порядок і вчинки регулюються законами. Верховним законодавцем є Бог, що приводить в порядок весь світ.