Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть.
Євангеліє від Матвія 5: 7
Всі заповіді блаженства є не випадковим набором фраз, вони логічно пов'язані і випливають одна з одною. Ісус не випадково вимовляв їх саме в такому порядку, в якому вони записані в Євангелії. Давайте згадаємо значення перших чотирьох заповідей блаженства, перш ніж перейдемо до п'ятої.
Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне
Всі люди злиденні духом, але блаженні ті, хто усвідомлює це, і нещасні не визнають цього.
Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені
Людині важливо правильно реагувати на свою духовну вбогість, тому блаженні ті, що плачуть над гріхами, і нещасні ті, хто намагається виправдати їх.
Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю
Люди, хто плаче над гріхами, по-різному намагаються впоратися з ними, але блаженні ті, хто лагідно зраджує свій порятунок в руки Бога, і нещасні ті, які намагаються врятувати себе самі.
Блаженні спраглі праведності, бо вони наситяться
(Греч. «Дікайосюне» швидше означає праведність, ніж правду). Люди, хто плаче над гріхами і змирилися перед Богом, жадають врятуватися від своїх гріхів лише праведністю Ісуса Христа. І вони блаженні. Нещасні ті, хто усвідомлення духовної убогості заглушає пошуки не праведності Христа, а чогось іншого.
Одним словом, перші чотири заповіді блаженства описують шлях людини від усвідомлення гріха до набуття праведності Господа Ісуса Христа. У зв'язку з цим нам належить, по-перше, визначити зв'язок між першими чотирма заповідями блаженства і п'ятою. По-друге, ми постараємося розібратися в тому, що таке милість. По-третє, ми поговоримо про блаженстві милостивого людини.
Зв'язок між заповідями блаженства
Вчинки людини визначаються його внутрішнім станом. Перші чотири заповіді блаженства описують зміна внутрішнього стану людини. З них ми дізналися, як людина отримує спасіння, як безтурботний грішник, усвідомивши свою духовну вбогість, знаходить праведність Христа. П'ята заповідь говорить про те, як людина надходить після того, як він звернувся до Бога. Новий стан людини веде до нових вчинків.
Тут не йдеться про те, що милостивим ставленням до ближнього людина набуває милість Бога. Але саме так розуміють ці слова православні богослови. Один з них стверджує, що «для особистого спасіння кожної людини досить єдиного критерію, саме: християнського милосердя» [1]. Іншими словами, спочатку людина проявляє християнське милосердя, а потім стає християнином і отримує порятунок.
Однак це помилка викликано неправильним тлумаченням п'ятої заповіді блаженства. Є принаймні дві причини, чому таке тлумачення не може бути вірним.
По-перше, таке тлумачення означає, що ми не змогли б врятуватися. Згадайте схожі слова Христа, сказані трохи пізніше в тій же Нагірній проповіді: «Бо якщо ви будете прощати людям гріхи їхні, то простить і вам Батько ваш Небесний, а якщо не будете прощати людям гріхи їхні, то й Отець ваш не простить вам провин ваших »(Мт. 6: 14-15). Створюється враження, ніби для того щоб отримати прощення Бога, нам треба пробачити інших людей. Але ми б все тоді загинули, тому що ніхто не може в достатній мірі бути милостивим до ближнього, ніхто не може прощати так, як прощає Бог. Це все одно, що сказати: «Стань святим, тоді Бог тебе врятує». Отже, якщо милість і прощення є умовою нашого спасіння, то мріяти про порятунок можуть лише самовпевнені фарисеї.
По-друге, таке розуміння п'ятої заповіді блаженства суперечить біблійному вченню про благодать. Людина рятується вірою незалежно від добрих справ. А якщо спасіння дається за милостиве ставлення до людей, то це порятунок у справах. Однак Новий Завіт чітко вчить, що людина рятується не ділами, а вірою в Христа по благодаті. Порятунок - це те, чого людина не заслуговує, а не те, що він набуває добрими справами. Апостол Павло говорить, що «якщо у справах» людина рятується, то «це вже не благодать». Отже, якщо ми визнаємо вчення Нового Завіту про порятунок по благодаті, тоді ми не можемо прийняти твердження, що своєю милістю до ближніх людина заслуговує милість Бога, а отже, і порятунок.
Що ж означають слова Христа: «Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть»? Звичайно, Ісус має на увазі, що справжній християнин буде милостивий до людей. Милосердя - це ознака того, що людина звернулася до Христа, внутрішньо змінився. Саме в цьому полягає зв'язок між першими чотирма заповідями блаженства і п'ятої: людина внутрішньо змінюється і в результаті цієї зміни починає діяти певним чином. Людина знайшов милість Бога, тому він милостивий до людей. Бог простив нас, як же ми можемо не пробачити ближнього. Та милість і то прощення, які людина отримала від Бога, спонукають його самого бути милостивим і прощати. Отже, наше навернення до Христа є причиною нашої милості до людей, і, навпаки, милосердя є ознакою звернення до Христа. А якщо ми звернулися до Христа, значить, в день суду ми будемо помилувані Богом. В цьому суть п'ятої заповіді блаженства.
Сучасний шотландський богослов Сінклер Фергюсон сказав: «Милість до людей - це пробний камінь і відмітна ознака справжнього навернення до Христа» [2]. Іншими словами, п'ята заповідь блаженства змушує нас подивитися на своє життя і задати собі питання: чи схожа моє життя на життя християнина? Виявляються чи в ній ознаки справжнього навернення до Христа? Якщо я отримав милість Бога, проявляю я милість до людей? Якщо я прощений Богом, прощаю я інших? Ми повинні поставити ці питання ребром. Можна сказати: «Так, я не милостивий до людей, але, напевно, цьому є якесь невинне пояснення. І це зовсім не означає, що я не християнин », - і заспокоїтися. Але ми повинні задати собі питання прямо, навіть якщо це призведе до внутрішніх терзанням: «Чи дійсно я звернувся до Христа, якщо я не милостивий до людей і не прощаю ближніх?»
Сам Ісус прекрасно пояснює, що таке милість в притчі про доброго самарянина. Хто добре її знає, може пропустити наступний уривок.
Один чоловік ішов з Єрусалиму до Єрихону, і попався розбійникам, які зняли з нього одяг, поранили його і пішли, залишивши його ледь живим. З нагоди один священик тією дорогою, побачивши його, пройшов мимо. Так само й Левит надійшов на те місце, поглянув, і теж проминув. Проходив же там якийсь самарянин, знайшов на нього і, побачивши його, змилосердився і, підійшовши, перев'язав йому рани, наливши оливи й вина і, посадивши його на свого осла, привіз його в готель і подбав про нього; а на інший день, від'їжджаючи, вийняв два динарії, та й дав їх господареві й проказав: подбай про нього; і як більше що витратиш, я, коли повернуся, віддам тобі.
Хто з цих трьох на думку твою був ближній тому, хто попався розбійникам? Він сказав: хто вчинив йому милість. Тоді Ісус сказав йому: Іди, і ти роби так само (Євангеліє від Луки 10: 30-37).
Ясно, що ця притча вчить про милості, у вірші 37 законник відповідає Ісусу: «. Хто вчинив йому милість », - а Ісус каже йому:«. йди, і ти роби так само ». З цієї притчі ми витягаємо два важливих уроку.
По-перше, милість - це дія. Милість більше, ніж співчуття. Бути милостивим - значить надавати людям реальну допомогу. У вищенаведеної притчі самарянин так і вчинив. Він міг би нагадувати з приводу жорстокості розбійників, міг би вимагати суду над ними, міг би спробувати знайти і покарати їх. Але це не було б милістю до потерпілого. Самарянин міг би навіть спробувати організувати мітинг і вимовити на ньому гнівну промову про пороках суспільства і його окремих представників. Він міг би присвятити життя боротьбі за справедливість і за прийняття більш суворих законів по відношенню до грабіжникам. Але це не було б милістю до людини, що лежав на дорозі й стікав кров'ю. Добрий самарянин зупинився, зліз з осла, нахилився до побитого людині, оглянув його рани, обробив і перев'язав їх, посадив його на свого осла, довіз до найближчого готелю і заплатив за нього два динарії зі свого гаманця. І все це він зробив своїми руками. Отже, милість - це наша турбота про нужденних.
Милість - купити голодному батон, кефір і ковбасу.
Милість - дати переночувати бездомному.
Милість - поділитися своїм одягом.
Милість - відвідати хворого і не забувати його.
Милість - не залишати людину наодинці.
Милість - це не почуття і не слова, а справу.
По-друге, милість має на увазі бажання людини знайти час для прояву турботи про інше, подолання незручностей, створюваних наданням милості.
Невже ви думаєте, що коли священик йшов повз побитого людини, у нього не прокинулося співчуття? Треба бути зовсім безсердечним, щоб не співчувати людині, який стікав кров'ю на наших очах. Звичайно, і священик, і Левит співчували, але ж вони поспішали! Їм треба було проводити богослужіння в сусідньому місті. Їм не можна було спізнюватися! Вони б зупинилися, якби у них був час. Але, до їх превеликий жаль, вони дуже поспішали.
Крім того, людина могла виявитися мертвим, а дотик до мертвого зробило б їх церемоніально нечистими. Це принесло б великі незручності священнослужителям, яким треба проводити богослужіння. Якби вони зустріли цю людину в іншому місці і в інший час, вони б допомогли, але тепер вони поспішають, їм ніколи!
Уявіть собі, що ви їдете в автобусі. Ви сидите. Заходить бабуся. Ваша реакція - треба поступитися місцем. Але ви продовжуєте сидіти в надії, що хтось інший поступиться їй місце. Не можна сказати, що ви не співчувати старій людині, якій важко стояти, але ви самі втомилися. Вам не хочеться вставати, хоча ви, звичайно, не проти того, щоб старій жінці була надана милість.
У Новому Завіті є ще один уривок, який добре пояснює, що милість - це дія, яку ми здійснюємо, долаючи брак часу і незручності. Ось що пише апостол Павло Тимофію, перебуваючи у в'язниці і чекаючи страти: «Ти знаєш, що все азійські залишили мене; А серед тих Фігелл та Гермоген. Хай Господь подасть милосердя милість дому Онисифора за те, що він багато разів мене впокоював і кайданів моїх не соромився, але коли він до Риму прибув, шукав мене пильно й знайшов. Нехай Господь дасть йому Господь знайти милість від Господа в день той. »(2 Тим. 1: 15-18).
Як бачите, Онисифор витратив багато часу, щоб знайти Павла. Можливо, у нього на це пішов цілий тиждень або навіть місяць. Крім того, він піддавав своє життя небезпеці. Павло вважався неблагонадійним людиною з точки зору римської влади. Зв'язок з такою людиною, тим більше допомога йому, могли негативно позначитися на долі самого Онисифора. Але він знехтував небезпекою і незручностями, бажаючи проявити милість до Павлу.
Прикладів прояви милості можна навести чимало. Але найдивовижніший з них - це як Бог милостиво надійшов з нами. Гріх - розбійник з великої дороги. Він, обібравши нас, кинув помирати на узбіччі життя. Точніше, він заточив нас в темне, вогке підземелля, і ми стали його рабами і в'язнями. Бог проявив до нас милість і зійшов на землю. Він знехтував незручностями, які означали для Нього смерть, щоб допомогти нам в нашому тяжкому становищі.
Отже, милість - це дія, яку ми здійснюємо, незважаючи на брак часу і різного роду незручності.
Блаженство милостивого людини
У чому ж полягає суть блаженства милостивого людини? Вона, звичайно, не в тому, що інші люди у відповідь будуть ставитися до нього милостиво. І життя, і Писання дає нам безліч прикладів того, що милість не викликає відповідну милість. Давид милостивого пробачив свого сина-вбивцю Авесалома і дозволив йому повернутися в Єрусалим, але Авесалом повстав проти батька і хотів убити його. Авраам милостиво дбав про племінника Лоті, але Лот не чинив милості Аврааму і, вибираючи землю, залишив йому гіршу. Петро відрубав в Гефсиманському саду вухо рабу на ім'я Малх. Ісус тут же зцілив цю людину, але Його все одно через кілька годин розіп'яли на хресті. Ми не можемо розраховувати на відповідну милість людей. Ми повинні бути милостивими, не чекаючи милості натомість. Навіть якщо людина робить нам зло, ми, подібно до Христа, повинні надати йому милість, коли він буде потребувати в ній.
Блаженство милостивого людини полягає в тому, що він буде помилуваний Богом в день суду. І це найбільше блаженство. Давайте прочитаємо уривок з псалма, в якому йдеться про людину, що зрадили Христа, - це про Юду Іскаріота. Це 108 псалом. У вірші 8 сказано: «. Нехай дні його будуть короткими і достоїнство його так візьме інший ». Ці слова апостоли цитували, кажучи про Юду (Діян. 1:20), значить, вони вважали, що весь псалом описує саме його. Іуда не був милостивим і не отримав милості.
За те, що він не пам'ятав милосердя чинити. але переслідував людину убогу та бідну, та серцем засмучену, щоб убивати її. Полюбив він прокляття, - бодай на нього; і не хотів благословення, - воно й вийде від нього. Зодягнув він прокляття, немов свою одіж, просякло воно, як вода, в його, мов олива, в кості його. Бодай воно стало йому за одежу, в яку він одягається, і як пояс, яким завжди опоясується.
Дивіться, яке страшне покарання чекає на тих, хто не милостивий до людей, хто не знайшов милість і прощення Господа і тому був не здатний милувати і прощати людей! Ми боїмося, коли нас проклинають люди, але людині, яка не звернувся до Христа, загрожує прокляття Самого Бога. Це прокляття буде не просто «висіти» над ним, воно буде всередині цієї людини, воно буде оточувати його з усіх боків, як одяг; воно проникне в глиб його душі і буде вирувати в його серце чорною смертю. Блаженство милостивого людини полягає в тому, що він буде помилуваний, що він не буде проклятий Богом в день суду.
Милість до інших починається з милості до себе. Якщо ви ще не пізнали Христа, будьте ласкаві до себе. Даруйте свою душу! Зверніться до Христа, щоб вас не спіткало прокляття. Тоді ви зможете милувати людей. Бо як можна бути милостивим до іншого, якщо ви не милостиві навіть до себе ?!
Жорстокість - протилежність милості. Не будьте жорстокі до себе, не чекайте безтурботно Божого суду. Не мучте своє серце в кайданах гріха. Ваша душа вмирає від болісної спраги далеко від Бога. Так невже ви позбавите її живої води, яку пропонує Христос? Дайте їй пити, дайте їй пити, не будьте жорстокі! Дайте їй знайти мир у ніг Христа, даруйте себе і нагодуйте нарешті свою душу хлібом життя Христовим, не дивіться байдуже, як вона вмирає від голоду. Гріх поранив і скалічив вас, у Христа є цілюща мазь, Він може повернути вам образ Божий. Так зверніться до Нього і ви помилуєте себе. Ви перебуваєте в полоні у сатани і своїх вад, Христос - ваш Визволитель. Просіть Його про допомогу прямо зараз.
Не чекайте Божого суду, просите Його про милість і будете щасливі.
[2] Ferguson S. B. The sermon on the Mount. Edinburgh: Banner of Truth, 1987. P.33.