про відмову
Багато писань прочитав я і шукав в них з усією серйозністю і ретельністю, яка ж найкраща і найвища чеснота, що найбільше наблизила б людини до Господа, і за допомогою якої людина найбільш уподібнився б тому образу, в якому перебував він у Бога, коли між ним і Богом не існувало жодної різниці, поки Бог не створив тварі. І коли я про в усі ці писання, докуда може дістатися в пізнанні мій розум, то не знаходжу нічого, що було б настільки незамутненим, як чиста можливість відволіктися, вільна від всякої тварі. Тому-то і сказав Господь наш Марфі: "Одне тільки потрібно". Це звучить рівносильне наступному: "Хто хоче бути незатьмареним і чистим, тому треба мати лише одне, і це одне є відчуженість".
Вчителі найбільше славлять любов, подібно ап. Павлу, який говорить: "Щоб я не робив, якщо не маю любові, то я - ніщо". А я відчуженість славлю більш любові (Minne), бо добро, що є в любовної пристрасті (Liebe) - так це те, що вона примушує мене любити Бога. А адже багато дорожче, ніж я спричиняю Бога до себе, ніж якщо себе до Бога. Так відбувається від того, що моє вічне блаженство укладено в тому, щоб я возз'єднався з Богом, і більш личить Богу увійти в мене, ніж мені в Бога. Що саме відчуженість тягне до мене Бога, це я тим доводжу, що будь-яка річ воліє існувати на своєму природному місці. Але ж природне місце Боже - єдність і чистота. Вони ж виходять від відчуженості. Тому повинен Бог по необхідності віддати себе відчужено серця.
Далі, славлю я відчуженість більш любові тому, що любов мене до того тягне, щоб все зазнати заради Бога. Відчуженість же тягне мене до того, щоб нічого іншого не сприймав я, крім Бога. Адже це ж набагато більш дорогоцінне - не сприймати взагалі нічого, крім Бога, бо в стражданні людина все ще співвідноситься деяким чином з твариною, від якої слід йому постраждати, відчуженість ж, навпаки, перебуває вільної від усякої тварі.
Славлять вчителя і смиренність перш інших чеснот. А я славлю перш всякого смирення відчуженість, і ось чому: смирення можливо існувати без відчуженості, досконалої ж відчуженості немає без досконалого смирення. Бо смиренність виходить до заперечення власної самості і поставляє саме себе нижче всіх тварюк. А відчуженість залишається сама в собі. Адже неможливо ж ніякому виходженню бути настільки благородним, щоб перебування в собі при цьому не було чимось ще більш піднесеним. досконала відчуженість
звернена на ніщо і не поставляє себе ні нижче, ні вище тварі. Не бажає вона бути ні внизу, ні нагорі, не хоче ні подоби, ні неподібність, що не жадає нічого іншого, крім як бути відчужено, нею не обтяжувати жодна річ.
Ще хвалю я відчуженість перш всякого співчуття, бо співчуття є не що інше, як виходження людини з самого себе зовні, до скорбот своїх ближніх, так що серце його журиться тоді. А відчуженість тяжіє собі, перебуває в собі самій і ніщо не розтрощить її. Ось чому, коли розмірковую я про всі чесноти, то не знаходжу жодної настільки бездоганну і так само провідної нас до Бога, як відчуженість. Людина, що перебуває в такий спосіб в настільки досконалою відчуженості, захоплений у вічність тоді, і ніщо минуще не зачепить його більш. Вже не до смаку йому ніщо з земного. Це розумів апостол Павло, коли сказав: "І вже не я живу, але живе в мені Христос" (Гал. 2, 20).
Тепер ти міг би запитати: що ж таке відчуженість, якщо так блаженна вона сама в собі? Повинно дізнатися тобі про те, що справжня відчуженість є не що інше, як дух, який у всіх випадках життя, в радості чи, в горі чи, в пошані, в приниженні, перебуває нерухомо, ніби величезна гора проти слабкого вітру. Ця відчуженість підносить людину в найбільшу боговидий, наскільки можна тварі мати боговидий. Таке уподібнення Господу відбувається з благодаті, бо благодать відвертає людину від всього тимчасового і очищає його від усього того, що минає. Повинно знати тобі також: бути порожнім від усілякої тварі значить бути повним Бога, а заповнитися твариною - спорожніти від Бога.
Тоді хтось може запитати, чи володів Христос нерухомою відчуженістю, коли сказав: "Душа моя сумом смертельним"? А Марія, коли стояла біля хреста? Хіба не говорять стільки про її плаче? Як же все це сумісно з нерухомою відчуженістю?
Тут має дізнатися тобі: у всякій людині суть дві людини. Один зветься зовнішнім людиною - цей є чуттєвість людська; Він йому служать п'ять почуттів, що діють, проте, не з себе, але від сили душевної. Інша людина зветься внутрішнім людиною - цей є таємне людське. Знай же, що кожен, хто полюбив Бога, приділяє зовнішньому людині від сил душі своєї не більше, ніж то необхідно п'яти почуттів; а таємне звернена не до п'яти почуттів - воно лише наставник і керівник, який зберігає людини, щоб не жив той в похоті, як багато, подібно худобі нерозумним. Так такі, по суті, і повинні називатися скоріше худобою, ніж людьми. Отже, душа спочиває на силах, котрі дарує вона зовсім не п'яти почуттів - сили ці віддає вона внутрішнім чоловіком. І якщо людині предлежит якась піднесена і благородна
мета, то стягує душа в себе всі сили, які позичала вона п'яти почуттів, - такий ось людина і зветься захопленим у вічність. Однак ж є так багато людей, виводиш сили душевні цілком на зовнішню людину. Це ті люди, які все почуття і помисли свої направляють на зовнішні і минущі блага, ті люди, які нічого не відають про внутрішню людину. І як, наприклад, добрий чоловік відбирає у зовнішню людину все сили душевні, в той час як вищу мету несе в собі, так і ті скотоподібної люди забирають все душевні сили у людини внутрішнього, виснажуючи їх в зовнішньому людині. Знай же, що зовнішня людина може, мабуть, бути абсолютно занурений в діяльність, а внутрішній при цьому - вільний і нерухомий. Так само і у Христі була людина зовні і людина всередині, і так само в Пані нашу Богородицю. Що рекли вони про речі зовнішніх, то робилося в них зовнішнім людиною, внутрішній же перебував в нерухомій відчуженості. З'ясуй це через наступний образ: двері зачиняються і відчиняються, тримаючись на дверних петлях - ось я уподібнюю зовнішню стулку дверей зовнішньої людини, а дверну петлю уподібнюю людині внутрішньому. Адже коли двері зачиняються і відчиняються, рухається туди - сюди зовнішня стулка, а петля залишається в непохитної нерухомості і нітрохи не змінюється. І у нас тим же чином.
Однак неможливо Богу у всіх серцях діяти Своєю волею цілком. Бо хоч і всемогутній Він, але тоді лише діє, коли знаходить готовність або сприйнятливість. У багатьох серцях є деякий "то" або "це", у чому може виявитися і щось, від чого неможливо Богу діяти як личить височайшим. Бо, коли серце має знаходитися в готовності до небесного, тоді слід тому, що названо "тим" або "цим", спливти з серця. Так-то має закінчиться справа з відчуженим серцем. І вже тоді можна Господу все абсолютно діяти найчистішої волею Своєю.
вільна від усіляких знань, і в любові - від любові, і в осяяння занурюється в темряву. Можна нам зрозуміти це і так, як каже один учитель: "Блаженні вбогі духом, бо ті покинули Богу все речі, як мав Він ними, коли нас ще не було". Це ж можливо лише відчуженість серця.
Знайте ж ви розсудливі люди: немає нікого налаштованого возвишенней, ніж перебуває в найбільшій відчуженості. Ніяка тілесна, плотська насолода не може не принести шкоди духовного. Адже плоть тоді знову і знову жадає духу, а дух знову і знову жадає плоті. Тому: хто посіє в плоті своєї збочену похіть, той пожне смерть; хто посіє в дусі своєму праведне любов, той пожне життя вічне. Чим більше людина біжить творіння, тим швидше наздоганяє його Творець. Тому відчуженість є найкраще; бо вона очищає душу і прояснює совість, запалює серце і пробуджує дух, пізнає Бога і відкидає від тварюки, і поєднує душу з Богом, бо відокремленого від Бога любов (Liebe) - як вогонь у воді, а любов єдина з Ним (Minne) - як мед у стільниках.
Запам'ятайте ж ви все, навчені духом: найшвидший скакун, який донесе вас до досконалості - це страждання; бо вічного блаженства ніхто не з'їв більше тих, хто з Христом перебуває в найбільшій скорботи. Нічого немає гірше страждання, і нічого солодшого вистражданого. Певніше підставу, на якому може височіти таке досконалість - смиренність; бо чия природа тягнеться тут в глибокому приниженні, того дух злітає в найвищу висоту Божества (Gottheit); бо любов несе страждання, а страждання - любов. Різні шляхи людські: один живе так, інший - так. Хто ж хоче в нашій тимчасовості зійти до Всевишнього, нехай візьме з усіх писань моїх коротенько вчення, яке так звучить: "містить себе відчуженим від всіх людей; місти себе недоторканим ніяким чуттєвим чином; звільнися від усього, що може скувати, обмежити або затьмарити тебе ; звертай невпинно душу свою до священного споглядання, в якому Господа виносиш ти в серці своєму до безобразності і надрозумні стрибка. А інші вправи в чесноти, які бувають, - будь то піст, молитва, чування - про них треба тобі піклуватися остільки у, оскільки утверди вони того, що, нарешті, знайдеш ти відчуженість ".
Тоді запитає хтось: "кому ж можливо знести це проникливе узреніе Божественної безобразності (Inbild)?". Відповідаю: нікому з живучих нині в тимчасовій плинності. Але єдино потім це сказано, щоб знати тобі, що є вишній, і чого тобі слід домагатися, до чого прагнути. Коли ж узреніе горішнього відібране у тебе, тоді слід тобі, якщо добрий ти чоловік, відчувати так себе, ніби відібрано у тебе твоє вічне блаженство, і повинен ти скоріше повернутися
до нього, щоб тобі знову стати цим узренія. І годиться тобі весь час слухати себе і в собі знайти свій притулок, звернувши туди свої помисли, наскільки ще можливо.
Господи Боже, благословен будь навіки! Амінь.
Текст наводиться за виданням: