не може звільнитися
від заколоту помислів, - і не навівши
в безмовність почуттів,
не відчує світу в думки.
Св. Ісаак Сирин
Сьогодні переважна частина населення нашої планети стурбована тільки одним: як зробити свій побут комфортнішим. На превеликий жаль, в сучасному суспільстві споживання це пристрасне бажання комфорту стало вже цілком «нормальним» явищем.
У цьому процесі наживи не відстають і християни, забувши про чесноти нестяжанія. Обмірщеніе входить в наше життя через наше бажання жити безтурботно, в достатку і спокої, а через нас воно входить і до Церкви.
«Обмірщеніе захопило всі конфесії без винятку. Особливо сильно воно проявляє себе в західному християнстві, що випередив в цьому відношенні нас, православних. Але ми старанно і небезуспішно наздоганяємо його »(А.І. Осипов« Куди йде християнство »).
Часто ми доходимо до того, що передумовами виправдання своїм пристрастям і стверджуємо речі, які прямо суперечать вченню Церкви і святих отців. Наприклад, широке поширення в середовищі християн отримав стереотип про те, що нестяжательность зовсім не пов'язана з обмеженням себе в накопиченні грошей, майна і т.д. Вважається, що сенс нестяжанія полягає не у відмові від багатства, а в тому, щоб не бути його рабом. Але мало хто замислюється над тим, що в цьому, частково вірному, затвердження нерідко приховано лицемірство і виправдання своїх пристрасних прив'язаностей.
Кожна людина, будучи чесний перед своєю совістю, може без праці перевірити, прив'язаний він до земних благ чи ні. Наприклад, людина нестяжательность ніколи не буде шкодувати про втрату будь-якого (нехай навіть самого дорогого) майна і з радістю (без жалю) поділиться з нужденними.
«Нехай кожен дає, як серце йому, не в смутку й не з примусу, бо хто з радістю дає любить Бог »(2 Кор. 9).
На жаль, мало хто здатний сьогодні, не те що з радістю, але і уболіваючи, надати малозабезпеченим людям істотну допомогу. Для православного християнина подібна прихильність повинна служити приводом до покаяння і зміни свого внутрішнього духовного налаштування по Заповідях Євангелія:
«... Особливо ж потрібно відкидати ті заняття, які падаєш нас до багатьох витрат і до зібрання надлишкового майна ... Якщо ж хто, через маловір'я або інший який немочі, не може так чинити, той, по крайней мере, нехай визнає істину змаги по силі, звинувачуючи своє дитинство »(св. Ігнатій Брянчанінов).
Однак, ми швидше схильні виправдовувати себе, часто прикриваючись при цьому словами св. І. Златоуста: «Нехай милостиня запітніє в твоїй руці», - трактуючи їх як заборона-застереження подавати милостиню всім тим, хто просить. Подібне тлумачення є ще одним укоріненим, помилковим стереотипом, бо святитель зовсім не закликає нас судити: хто з людей гідний допомоги, а хто ні. Сенс слів святителя полягає в тому, щоб ми, подаючи милостиню, задумалися над тим, ЯК (а не кому) ми допомагаємо, робимо це напоказ або дійсно співчувати і бажаємо допомогти ближньому? Не в нашій владі брати на себе суд Божий і ділити людей на гідних і недостойних:
«Коли подаєш, подавай з великодушністю, з ласкавістю на обличчі, і наділи в більшій мірі, ніж скільки просять. Чи не старайся розпізнати гідного і негідного; нехай все люди будуть у тебе є рівними для доброї справи »(св. Ісаак Сирин).
«Стережіться виставляти свою милостиню перед людьми з тим, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого, що на небі» (Мт, 6).
Будучи користолюбцями, багато сучасних християн не знають і не хочуть знати того, що в Православній Церкві шлях придбання нестяжанія завжди був пов'язаний з практичним відмовою від наживання.
Слова Спасителя: «Не можете Богові служити й мамоні» (Мт. 6:24), - завжди трактувалися в Церкві як застереження, попередження християнам: будьте уважні, той, хто впустив у своє серце (в першу чергу, через практичні справи) пристрасть наживи, не може вже бути християнином.
«Не збирайте собі скарбів на землі ..., бо де скарб твій, там буде і серце ваше» (Мф. 6: 19-21).
Подібні попередження не раз висловлювалися і святими отцями.
Прп. Марк Подвижник: «Сріблолюбство і марнославство - суть причини немилосердя і лицемірства». Багатство спокушає, перш за все, володіє. Само по собі багатство не є цінність; це тільки театральна маска, що приховує справжній образ людини. Але володіє привчається мимоволі дорожити їм, впадає в небезпечний самообман, прив'язується до уявних благ.
«Многостяжательний обплутаний турботами, і як пес прив'язаний ланцюгом; якщо примушений переселитися, то скорботне спогад про майно несе з собою, як важкий і марна тягар »(прп. Ніл Синайський).
«Любов до багатства є неприродна пристрасть, - каже Златоуст, - бажання багатства неприродно, не потрібно, але зайве ... Воно робить вас бранцями бездушного маєтку, видаляє вас від служіння Богу».
«Мало зневажати багатства, - каже Златоуст, - потрібно і наситити жебраків, а головне - піти за Христом. ». Тобто мирському пафосу наживи, накопичення, пафосу зберігання матеріальних благ протистоїть євангельська заповідь: роздай бідним, перед лицем злиднів і горя всяке багатство неправедно і мертво, як свідоцтво про відсталості серця і нелюбові.
При цьому Церква зовсім не вимагає від нас загальної бідності або злиденності, але викриває розкіш і надмірність. Св. Іоанн Златоуст бачив вирішення питання про нерівність і багатстві в любові до людей, адже «любов не шукає свого» (1 Кор. 12: 5). Йому здавалося, що питання було вирішене в першості Церкви.
Поведінка перших християн ревне: вони абсолютно не дбали ні про власне матеріальне благополуччя, ні про матеріальне процвітання Церкви. Матеріальні цінності, в першу чергу, служили їм для виконання Заповідей Христа. Первісна християнська громада розглядала надання допомоги ближнім як безумовне вираження і продовження віри.
Для перших християн благодійність була справою всіх. Мало просто пожертвувати гроші - треба жертвувати собою і своїм часом. У стародавній Церкві навіть имевшаяся в храмах срібна начиння вважалася запасом коштів для бідних на випадок крайньої потреби. Так єпископ Єрусалимський Кирило, не маючи можливості іншим способом допомогти незаможним під час голоду, продав все судини і прикраси храмів і роздав гроші бідним.
Коли ариане стали звинувачувати св. Амвросія в тому, що він роздав все святі речі для викупу полонених християн, Амвросій сказав в своє виправдання чудові і незабутні слова:
«Той, Хто послав апостолів без золота - без золота і зібрав Церква. Церква має золотом не для того, щоб зберігати його, але щоб роздавати бідним і допомагати їм в нужді. До чого зберігати те, що не приносить ніякої користі? Хіба нам не відомо, як ассирійці вивезли все золото і срібло з храму Господнього (4 Царств 18: 15-16)? І хіба не краще було б первосвященика звернути це золото в гроші і допомогти ними голодуючим, ніж віддати на розграбування розбійникові і святотатців? Хіба Бог не сказав: як допустив ти, що стільки будинків померло від голоду, в той час як у тебе було достатньо золота, щоб купити їм їжу? Як дозволив ти відвести в полон стільки будинків і не викупив їх? Як зазнав ти, що деякі з них були вбиті? Потрібно було зберігати судини живих створінь, а не вироби з мертвого металу. Що відповісти на це? Сказати: ми боялися, що храм залишиться без прикрас? На це Бог заперечив би, що таїнства зовсім не вимагають золота. Їх не можна купити за золото, і не золотом вони прикрашаються. Прикраса таїнств - спокута полонених ».
Природно, що Церква визнала першохристиянські громади ідеалом християнського життя. Багато звичаї і порядки, що панували в середовищі перших християн, в подальшому отримали канонічну основу. Наприклад, Правило Святих Апостол 59: "Якщо хто, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, якомусь від кліру потребує не подає потребнаго: нехай буде відлучений. Закосневая же в тому, нехай буде позбавлений сану, яко вбиваючи брата свого ».
Слов'янська Керманич трактує це правило в такий спосіб: «Церковне багатство - жебраків багатство. Церковне багатство - убогих багатство, Святе Письмо називає і личить раздаваті його убогим ».
Свідченням того, що чеснота нестяжанія одна з основних чеснот в християнстві, є монаші обіти, серед яких є і обітницю нестяжанія.
Під час чернечого постригу людині, яка вирішила прийняти чернецтво, серед інших задається наступне питання: «будеш стояти чи до смерті в нестяжанія і вольней Христа ради у загальному житії сущою злиднях, нічтоже собі самому стяжевая або зберігаючи, хіба яже на загальну потребу, і се від послуху , а не від свого произволения? ».
Той, хто хоче стати ченцем, відповідає ствердно! Це означає, що він відмовляється від будь-якого наживи і висловлює згоду жити в добровільній убогості, яка є наслідком добровільної відмови від наживання.
Преподобний Ніл Синайський писав: «безкорисливість називаємо ми не злидні мимовільну, яка, трапилася в разі потреби, крушить дух, і як мимовільна, відзначається нестерпний, але добровільну рішучість задовольнятися малим, придбану самовладдям помислу, одначе вимагає праці, і до того саме часу, поки вправу, звернувшись в навик, що не зробить стерпним того, що довгий час здавалося важким і нестерпним ».
Церква ніколи не виправдовувала і не виправдовує ченців, що порушують даний обітницю. Користування речами, такими, що не жебрацькому статусу ченця, не виправдовує навіть приналежність таких речей до общемонастирскому майну.
Ось невеликий уривок з диспуту прп. Максима Грека зі користолюбцем. Звертаючись до преподобному Максиму, любостяжательний монах каже: «Ми не заслуговуємо ніякого осуду за те, що купуємо маєтки і володіємо землями і селами. Ні у кого з нас немає нічого свого. І нікому з нас не дозволено нічого взяти собі, але все належить монастирю. Тому ми справедливо називаємося нестяжательность, бо ніхто з нас не має нічого власного, але все у нас - загальне ».
На що справжній Нестяжателі відповідає: «Ти кажеш мені щось смішне. Це анітрохи не відрізняється від того, як якщо б багато хто жив з однією блудницею і, в разі докору за це, кожен став би говорити: я зовсім не грішу, бо вона є однаково загальне надбання всіх. Або якби хто вийшов на розбій у зграї і справив разом з іншими грабіж, а потім схоплений і під тортурами став би говорити: я зовсім не винен, я нічого не взяв, все награбоване залишилося у інших ».
Прп. Симеон Новий Богослов так відгукувався про любостяжательних ченців: «А інші хочуть в чернечому образі проводити, самі того не розуміючи, мирське житіє. Який він (монах) дасть відповідь судного дня, коли Христос прийде віддати кожному по ділах, коли Він від ченців, з ним поєднувалися, перед багатьма свідками стягне обітниці, які вони перед святим жертовником і святими Ангелами обіцялися виконати і зберігати? Ми дали обітницю, що будемо ченцями - і стали гірше мирських людей. Ми бігли від світу як ворога - і, між тим, тих, хто в світі, і те, що від світу, любимо більше ніж Самого Христа.
Бо святі отці наші швидше зважилися б залишити тіло і звільнитися від життя у плоті, ніж змінити чесноти і для тілесної потреби потішити кому-небудь з живучих в достатку. А ми, коли маємо в чому потреба, подібно молодим псам, які, весело махаючи хвостом, пестять до тим, хто кидає голу, може бути, кістка, збігає до багатих, називаючи їх благодійниками та піклувальниками християн, і, одним словом, приписуємо їм всяку чесноту, хоча вони до крайності порочні ... тому прекрасне, справді прекрасне, кохані, справа - знову увійти в первісне блаженство і взятися за житіє древніх, тому що, як думаю, зручно це усім охочим ».
Однак, незважаючи на всі висловлювання св. отців і багатовіковий досвід Церкви, багато людей, не бажаючи жити істинно християнським життям, часто знаходять собі виправдання в тому, що здобувається, мовляв, годиться тільки для ченців.
Про хибність і згубність такої думки дуже докладно написав у своїй роботі «Єдність ідеалу Христового» св. Іларіон (Троїцький). Дозволю собі навести тут деякі цитати:
«У нас стало два християнства, два християнських ідеалу: один для ченців, інший для мирян. Такий поділ Христового ідеалу я вважаю безглуздим принципово і вкрай шкідливим практично.
Святий Златоуст пише: «Ти дуже помиляєшся і обманювати, якщо думаєш, що друге вимагається від мирянина, а інше від ченця; різницю між ними в тому, що один одружується, а інший ні, в усьому ж іншому вони підлягають однаковою відповідальності ».
Богач не за те багато покараний, що був жорстоким ченцем, але - якщо можна сказати щось в пояснення - за те, що, будучи мирянином і живучи в багатстві і пурпуру, зневажав Лазаря в крайній бідності.
Вибачати себе в чому б то не було настільки звичайним прислів'ям «ми не монахи» - є цілковите нерозуміння суті християнства, просто недоумство.
Обітницю зречення від світу дали і ви, миряни. Де і коли? При хрещенні нас всіх питали тоді, відмовляємося ми сатани і всіх діл його. Восприемники за нас відповідали: «заперечує!». І ще запитали нас, відцуралися ми від сатани; і був наш відповідь: «Отрекохся!». ... Шкода, що миряни, коли виростуть, навіть і не дивляться чину хрещення.
Непослух і стяжательность - пороки і для мирян, так як від світу пристрастей відреклися і миряни. Ідеал Христа, ідеал досконалості єдиний для всіх. Цей ідеал - цілісність душевна, свобода від пристрастей.
Знаю, що мирян в цій безсумнівною істині переконати дуже і дуже важко, їм вигідніше триматися протилежного істині помилки - тоді себе можна вибачити і звалити провину всю на ченців; до речі, і душу відвести, лаючи ченців ».
Закінчити цю статтю мені б хотілося словами св. Ісаака Сирина, який (як і багато інших святих) наполягав на необхідності перемоги над пристрастями для досягнення справжнього щастя, свободи і християнської досконалості. Без цієї перемоги (тобто звільнення людини від пристрастей, в тому числі, і від пристрасті сріблолюбства-наживи) ні про яке духовне зростання людини не може бути й мови.
«Бог і Ангели радіють, коли ми в потребах, а диявол і робітники його - коли ми в спокої. Сумно і тіснота розширюють і успособляют роблення заповідей; а спокій дає місце пристрастям, і через те обмежує і присікає роблення заповідей »(св. Ісаак Сирин).
«Якщо ти не маєш нестачі в потребном тобі, і тіло здорово, і не боїшся чогось супротивні, - і кажеш, що ти можеш при цьому чисто простувати до Христа; то знай, що ти хворий розумом і позбавлений куштування слави Божої »(св. Ісаак Сирин).