Особливості давньогрецької етики:
1) світська, нерелігійна етика, яка спирається в своїх побудовах на ідеали природознавства;
2) раціоналістична етика, яка вважає розум найкращим керівником морального життя;
3) моральним ідеалом є мудрей, тобто людина, що володіє повнотою розуму.
4) індивідуально-особистісна етика, згідно з якою завдання людини полягає в максимальному саморозкриття своїх можливостей. В
більшості етичних навчань передбачалося, що таке саморозкриття йде на благо поліса, індивідуальна етика перебувала в гармонії з
Основні проблеми давньогрецької етики:
1) проблема істинного блага: як скласти ієрархію благ в житті людини, щоб вона відповідала моральним критеріям;
2) проблема ставлення до насолод: виділення бажаних в моральному відношенні насолод, визначення статусу насолод при побудові морального життя;
3) проблема придбання чеснот, тобто позитивних моральних якостей, які наближують людини до істинного блага. Найбільш шанованими чеснотами вважалися мудрість, мужність, помірність і справедливість. Виділені проблеми отримали своє дозвіл в ряді навчань.
Основні вчення давньогрецької етики
Перший етап у розвитку зрілого етичного свідомості Давньої Греції представлено вченням софістів (V ст. До l1.е.), що знаменує собою своєрідний період сумніви в предметі етики, тобто заперечення моралі як чогось безумовного і загальнозначуще.
Просвітницька діяльність софістів, спрямована проти морального догматизму, мала яскраво виражений гуманістичний сенс: в центрі їх уваги людина (як самодостатня цінність), що має право на творчість морального закону. Справедливо підкреслюючи мінливість моральних уявлень, роль відносного в моралі, софісти висували позицію морального релятивізму, стверджуючи, що у кожної людини своє уявлення про сенс життя, щастя, чесноти. (Доцільно в цьому ключі проаналізувати основоположення Протагора: "Людина є міра всіх речей", а для розуміння скептичних орієнтацій софістів поміркувати над триєдиним тезою Горгия: 1) нічого не існує, 2) якщо щось і існує, то воно пізнати, 3) навіть якщо воно і пізнаванності, то таке пізнання невимовний.
Скепсис софістів дозволив їм засумніватися в тому, що вважалося безсумнівним (не в цьому взагалі складається "привілей" філософського погляду на світ?), - в общезначимости моралі. Ця обставина, а також той факт, що софісти гіпертрофували роль індивідуальної творчості моральних цінностей (тобто прийшли, по суті, до ідеї їх плюралізму) і не запропонували задовільною позитивної етичної платформи, стимулювало розвиток філософської думки Стародавньої Греції по лінії посилення інтересу до моральної проблематики.
Сократ на противагу софістам вважав, що всі приватні думки про добро відносні в порівнянні з істинним поняттям добра. Завдання особистості - «пізнати самого себе», тобто перейти від «думок» до знання про добро, яке купується завдяки розуму. Знамениті «сократические діалоги» показують, яким чином розум може прояснитися до розуміння справжньої, а тому єдиною і загальної моральності. Хіба, знаючи істинний шлях життя, хтось піде аморальним? Таким чином, для Сократа бути мудрим і бути моральним - одне і те ж. Аморальність ж - різновид божевілля. Всі люди бажають блага, значить, ніхто не робить зла по своїй волі, зло - це помилка в судженні, ведуча, як і будь-яка помилка, на жаль.
Сократичні школи успадкували від раціоналістичної етики Сократа ідею досягнення щастя через мудрість, проте розійшлися в конкретній інтерпретації даної моральної програми. Кіренаїки вважали вищим благом задоволення, і почуттєві задоволення воліли духовним. Розум при цьому служить того, щоб уникати страждань, пов'язаних з надлишком насолод. Киникі ж (найзнаменитішим з яких був Діоген Синопський) ототожнювали вище благо з внутрішньою свободою, в тому числі свободою від задоволень.
Схожі за змістом:
