Він каже: "Якщо тільки людина не зіпсує собі здоров'я, він досягне своєї мети і прославиться". Це зауваження дуже характерно для "Хагакуре". Для Дзете турбота про здоров'я не виключає великої рішучості померти і готовності вступити в бій коли завгодно. Бути готовим для нього означає бути виконаним сил і мати можливість в будь-яку мить пустити в справу всю свою енергію. Таким чином філософія смерті у Дзете стає філософією життя, однак при цьому вона ще більше тяжіє до нігілізму.
Коштовності поступово знецінюються. Наприклад, якщо буде мало золота, люди почнуть цінувати срібло, якщо буде мало срібла, вони будуть цінувати мідь. Часи змінюються, і гідних людей стає все менше. Тому скоро людина
зможе домогтися багато чого, навіть якщо він майже не докладає зусиль.
Якщо тільки людина не зіпсує собі здоров'я, він досягне своєї мети і прославиться. Звичайно, за часів, коли багато майстрів, для цього потрібно докласти чимало зусиль. Але коли світ поступово приходить в занепад, досягти успіху неважко.
"Я збагнув, що Шлях Самурая - це смерть. У ситуації" або-або "без коливань вибирай смерть".
Японський ідеал смерті
Однак, я не знаю, з яких позицій читачі підходять до "Хагакуре" в наші дні - якщо цю книгу взагалі читають. І все ж, якщо у людини як і раніше є підстави для її вивчення, я можу припустити, що ці підстави повністю протилежні тим, які були у японців під час війни. У сучасному світі з кожним роком зростає розчарування, тому що люди не можуть померти. Коли всі інші вимоги задоволені, смерть стає нашим єдиним нездійсненим бажанням. І як би при цьому людина не відгороджувався від смерті, для нього завжди очевидно, що вона існує і наближається.
Молодих людей часто залучають абстрактні міркування про смерть, тоді як про чоловіків, які досягли зрілого віку, можна сказати, що чим більше у них вільного часу, тим більше вони бояться захворіти на рак, і тому теж багато думають про смерть. Для багатьох рак - це більш жорстоке вбивство, ніж може дозволити собі будь-яка політична система.
Японці - це люди, які в основі своїй повсякденній життя завжди усвідомлюють смерть. Японський ідеал смерті ясний і простий, і в цьому сенсі він відрізняється від огидною, жахливої смерті, якою вона бачиться людям Заходу. Середньовічне європейське зображення смерті - Батько Час, який тримає в руках косу. Такі образи ніколи не залучали японців. Японський ідеал смерті відрізняється також і від ідеалу такої країни, як Мексика, в містах якої, на занедбаних вулицях, до сих пір можна бачити порослі буйною зеленню мертві руїни ацтекських і толтекского храмів. Японське мистецтво збагачує не жорстока і дика смерть, а скоріше смерть, з-під жахливою маски якої б'є ключ чистої води. Цей ключ дає початок багатьом струмочків, які несуть свою чисту воду в наш світ.
Смерть відповідно до "Хагакуре" і смерть льотчиків-камікадзе
Захід дав багато філософії життя. Однак в остаточному підсумку ми не можемо задовольнятися однією лише філософією життя. Ми не можемо також прийняти буддійську філософію, яка заперечує гріх і карму, філософію, відповідно до якої людина народжується і перероджується протягом багатьох століть.
Смерть для Дзете володіє незвичністю, ясністю і свіжістю небесної блакиті в просвіті між хмарами. У сучасному трактуванні, ця смерть на подив співзвучна образу пілота-камікадзе часу другої світової війни, проте в наші дні прийнято вважати, що смерть цих людей була чи не найбільшою трагедією минулої війни. Подвиги пілотів-самогубців називають самої нелюдської стратегією атаки, і тому імена цих хлопців нині покриті ганьбою. Однак, ніщо в довгій історії Японії не відповідає краще ясному ідеалу життя і смерті в дусі "Хагакуре", ніж смерть тих, хто віддав життя в ім'я своєї країни.
Хоча, якщо простежити мотиви самогубства в кожному конкретному випадку, виявиться, що у кожного з пілотів-камікадзе були свої страхи і прихильності. Думаю, що деякі люди скажуть, що пілоти-камікадзе, незважаючи на своє високе ім'я, померли примусової смертю. Звичайно ж, ці молоді люди, зовсім недавно закінчили школу, піддавалися тиску з боку національної влади і часто вибирали шлях самогубці не по своїй волі. І навіть якщо в останньому бою вони діяли з власної волі, завжди можна сказати, що їх примусово закликали в армію. Ці аргументи далеко не безпідставні.
Між добровільної і вимушеної смертю немає відмінності.
Чи можна, в такому випадку, стверджувати, що смерть, про яку говорить Дзете, протилежна смерті з примусу - то є, є смертю за власним вибором?
Я не думаю, що це так. Дзете починає з того, що пропонує нам смерть в якості однієї з альтернатив, а потім закликає нас вибрати саме її. Однак ми не повинні забувати, що свого часу Дзете не дозволили вчинити самогубство після смерті дайме. Тому, коли його смерть відступила, він затаїв в душі глибокий заряд нігілізму.