«Не противитись злому»
Християн часто спантеличує текст Мф. 5: 38-48: його вимоги такі важкі, що представляються просто нездійсненними. Тому тлумачі йдуть на всілякі хитрощі, намагаючись пом'якшити його заповіді, піти від буквального їх розуміння (про історію інтерпретації см. Kissinger, 1975; більш коротке резюме см. В Guelich, 1987). Ось деякі з таких впливових інтерпретацій:
- Ці слова говорять про життя в есхатологічному Царстві Божому, а тому не вимагають буквального виконання в нинішньому земному існуванні (див. Напр. Висловлювання Р. Нибура про «недосяжне ідеалі»).
- Ці слова приписують Ісусових учнів «проміжну етику» на тій підставі, що дуже скоро перед ними постане кінець історії і Останній суд - настільки швидко, що не треба навіть замислюватися про довгострокові результати життя відповідно до такої максималістської етикою. Як ми бачимо, дане тлумачення протилежно першому. Воно бачить Мф. 5: 38-48 не як вищий ідеал, а як тимчасове встановлення, зроблене в запалі есхатологічного ентузіазму.
- Ці слова говорять про «досконало» (див. 5:48) і можуть застосовуватися лише до тих, хто хоче бути святим, ченцем або кліриком. До простих же віруючим вони неспроможні.
- Ці слова демонструють неможливість життя відповідно до Божого стандартом праведності (див. 5:20). Вони викривають нашу совість і показують, що ми - грішники, яким потрібна благодать.
Однак якщо ми уважно розглянемо цей уривок в контексті всього Євангелія, то побачимо, що жодна із згаданих тлумачень не є задовільним. Звернемо увагу для початку на контекст безпосередній - Нагірну проповідь (Мф. 5-7).
Ці вірші складають кульмінаційні 5-ю і 6-ю антитези ( «Ви чули, що сказано ... а Я кажу вам ...») в першому розділі Нагірній проповіді, базової інструкції про учнівство. Такий контекст дуже показовий. Нагірна проповідь, перший з п'яти великих блоків повчання у Матвія (див. Розділ 4), говорить про початок Ісусового служіння в Галілеї - коли Ісус вперше закликав учнів (Мф. 4: 18-22) і почав збирати натовп (4: 23-25 ). Відповідно, в оповідної схемою Матвія Нагірна проповідь виступає в якості програмного розкриття Царства Божого і життя, до якої покликана громада учнів. Місце проповіді (гора), мабуть, містить алюзію на старозавітний розповідь про Мойсея і Вихід, а також натякає: Ісусове вчення - нова Тора, хартія для громади Нового Завіту.
Цей матеріал представлений в Мф. 5: 1-2 як інструкція Ісусових учнів. Однак в кінці проповіді написано: «Натовпи дивувались науці Його, бо навчав їх як можновладний» (7: 28-29). Значить, Ісус наставляв учнів відкрито перед народом. Це відображає переконання євангеліста в покликанні громади учнів бути світлом світу (5: 14-16). Учні покликані жити за суворими мірками шести антитез саме тому, що вони повинні втілювати Царство Боже в плюралістичному і гріховному світі.
Характер цього Царства дивний. Заповіді блаженства (5: 3-12) зневажають здоровий глузд, стверджуючи, що Боже благословення спочине на скорботних, лагідних, миротворців і (особливо) гнаних (відзначимо, що 5: 11-12 повторюють і розширюють блаженство гнаним о 5:10). Блаженства перевертають реальність з ніг на голову - чи, точніше кажучи, показують, що Бог бачить наші цінності перевернутими. Покликання громади бути «сіллю» і «світлом» світу (5: 13-16) здійснюється, коли учні Ісуса втілюють альтернативну божественну реальність через якості, про які говорять блаженства. Громада Ісусових учнів повинна бути «містом, побудованим на пагорбі», зразковим полісом, що демонструє мирну політику нового божественного порядку.
Матвій підкреслює: цей контркультурний поліс - не скасування Тори, а її виконання (5: 17-20). Праведність, до якої покликані Ісусові учні, підсилюють і перевершують найжорсткіші встановлення ізраїльських законників. Тому шість антитез (5: 21-48) піднімають планку, радикалізуючи вимоги Закону. Вони показують, як повинна виглядати нова громада, яку створює Ісус.
Перед нами не всеосяжний юридичний кодекс: євангеліст дає лише кілька прикладів. Він вказує, що в новій громаді гнів перемагається через примирення (5: 21-26), хіть тримається під контролем (5: 27-30), шлюб відзначається через вірність на все життя (5: 31-32), мова - пряма і чесна (5: 33-37), помсти немає місця (5: 38-42), а ненависть замінюється любов'ю до ворогів (5: 43-48). Хоча цей зразок громади учнів - нове одкровення, він також є виконання глибинної істини Закону і пророків (див. Мт. 22: 34-40).
Одним словом, Царство Боже, як воно описано в Євангелії від Матфея. 5, повно несподіванок. Радикальну контркультурну громаду учнів відрізняє «вища праведність». Її члени вільні від гніву і похоті, брехні і насильства. Особливо ж яскрава риса нового граду - любов до ворогів; причому цікаво, що антитези, присвячені цим темам - кульмінація, завершальна розділ (5: 38-48). Громада Ісусових учнів не вдається до насильства, але залишається милосердною, чистою, миротворчої та готової до гонінням. А ще - благословенній, благословенній саме через свою вірність цьому дивовижному баченню.
Як цей образ учнівства вписується в ширший контекст Євангелія? Деякі екзегети вважають, що між Нагірній проповіддю і богословськими поглядами Матвія існує протиріччя (див. Напр. Betz, 1985, на думку якого Нагірна проповідь - доматфеевскій компендіум, складений в іудео-християнських колах). Однак з ними важко погодитися. Вони недооцінюють те, наскільки концепція учнівства в Нагірній проповіді узгоджується з образом Ісуса у Матвія. Так, в оповіданні про спокусу (4: 1: 11) Ісус відкидає владу над царствами світу цього, вважаючи за краще поклонятися і служити тільки Богу. У трьох прогнозах про Страсті (16: 21-23; 17: 22-23; 20: 17-19) Ісус відносить себе до «гнаним за правду» і оголошує, що Його учнів чекає та ж доля (16: 24-26) (Матвій запозичив цей матеріал у Марка, але практично не вніс до нього змін). У Гефсиманії Ісус знову відчуває внутрішню боротьбу, але надає всі волі Отця, будучи готовим випити чашу страждань (26: 36-47).
Відповідно, розповідь про Страсті спрямовується до свого неминучого завершення: Ісус вмирає беззахисний і піддається глузуванням (27: 39-44). Смерть Ісуса дає зразок тих самих якостей, які в Мф. 5 пропонуються Ісусових учнів.
Кінцівка Євангелія від Матвія знову акцентує Нагірну проповідь. Через воскресіння Ісуса Бог виправдовує Його влада вчити і направляти громаду. У фінальній сцені Ісус є одинадцяти учням, знову ж на горі, і сповіщає: «Дана Мені всяка влада на небі й на землі. Отже, йдіть і зробіть всі народи учнями Моїми, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх зберігати все те, що Я вам заповів »(Мф. 28: 18а-20б; курсив мій - Р.Х.).
Завдання Ісусових учнів полягає в тому, щоб набрати побільше учнів. Причому вони повинні не тільки звернути людей, а й навчити всіх хрещених тих самих речей, яким вони і самі навчилися від Ісуса. Яким саме речам? З контексту ясно видно, що мова - про Нагірній проповіді.
З завершення розповіді ясно видно: Матвія не вважає життя по Нагірній проповіді недосяжним ідеалом. Навпаки, саме її заповідати нам Ісус, Який володіє «всякої владою на небі і на землі». Вона можлива, бо влада воскреслого Господа перебуває в громаді і з громадою: «Пам'ятайте, що Я з вами повсякденно аж до кінця віку» (28: 20б) (дуже важливі слова: виявляється, вік церковної житті - не короткий проміжок часу, а розлогий історичний період, в який Ісус перебуває з Церквою і направляє її). Єдине питання полягає в тому, щоб учні залишалися вірні навчання. Адже у віруючій громаді будуть і сумніви, і провали.
Як ми вже бачили (див. Розділ 4.2.а), Матвій, при всьому своєму максималізм, бачить людську слабкість і гріховність, закликаючи громаду до взаємного прощення і виправлення. Однак, на його думку, це не скасовує необхідності виконувати заповіді. Лише слово суду має євангеліст для тих, хто говорить: «Господи, Господи», але не виконує волі Божої, як вона відкрита в навчанні Ісуса. У День Суду Ісус каже до них: «Я ніколи не знав вас; Відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня »(7: 21-23).
Заповіді Нагірній проповіді не тільки божественні, але і практичні: людина, яка слухає і виконує Ісусові слова, подібний до мудрому будівельнику, який збудував будинок на камені; людина, яка слухає Ісусові слова, але не виконує їх, подібний до того, хто побудував будинок на піску (7: 24-27). Жити відповідно до парадоксальної мудрістю Ісуса, значить, жити відповідно до вищим задумом Бога про людину. Євангеліст Матфей весь час це підкреслює.
Все це відкидає вищеописані шість способів пом'якшити заповідь, дану Церкви в Мф. 5: 38-48.
- Вчення про ненасильства і любов до ворогів - не просто есхатологічний концепція або ідеал. Ісус виконував його до смерті, і, згідно з Євангелієм від Матвія, Ісусові учні також повинні виконувати його.
- Матвій пише через як мінімум півстоліття після смерті Ісуса і прекрасно знає: історія триває, і «до кінця віку» Церкви належить пройти довгий шлях. За цей час Церква повинна навчити народи дотримуватися заповідей Ісуса, в тому числі і заповідь про ненасильства і любов до ворогів.
- Євангеліє від Матвія не обмежує заборона на насильство лише забороною на самозахист. Приклад, даний в Мф. 5:39 ( «зверни іншу щоку»), ясно відноситься до самозахисту - можна сказати, навіть до самозахисту. Але варто придивитися до поведінки самого Ісуса, як воно описано у Матвія, і стає очевидно: насильство взагалі не може бути знаряддям волі Божої. Саме це входило в спокусу, відкинуте Ісусом в пустелі і в Гефсиманії. Він не встає на захист бідних і пригноблених палестинців, піднімаючи повстання проти Риму чи єврейських колабораціоністів. Замість цього Він зцілює і проповідує. Він проповідує любов і добровільно йде на гоніння і смерть. Більш того, він не хвалить учня, який спробував мечем захистити Його від несправедливого арешту, але промовляє пророче слово суду проти всіх "взяли меч» і велить вкласти меч в піхви. Збройний захист - не шлях Ісуса. І Євангеліє від Матвія не містить жодного натяку на те, що насильство в захист третьої сторони допустимо. Більш того, Мф. 26: 51-52 прямо відкидає цю ідею.
- «Велике доручення» в кінці Євангелія від Матвія показує, що Нагірна проповідь призначена не тільки для якихось суперсвятих християн. Всі хрещені віруючі повинні бути навчені виконанню заповідей Ісусових.
- Уявлення про те, що максималістичні вчення Нагірної проповіді призначені лише для того, щоб показати нам нашу потребу в благодаті, спростовується кінцівкою самої проповіді (Мф. 7: 21-27). Ці слова слід виконувати на практиці.
У своїх аргументу я виходжу з цілісного оповідного контексту Євангелія. Я читаю його як літературне і богословську єдність. Ті, хто бажають інакше мислити Мф. 5: 38-48, часом спираються не на звістку Матвія, а на те, що «насправді» сказав або мав на увазі Ісус. Спроби реконструювати вчення Ісуса цікаві, але ми ще раз підкреслимо: нормативним богословським використанням тексту керує саме канонічний розповідний контекст. Історична ж реконструкція - всього лише гіпотеза (див. Розділ 7 щодо історичної ролі Ісуса в новозавітній етики).