На Нікейському соборі християнство було об'єднано під владою римського імператора, а той богослов, яким імператор був покровителем в даний момент, ставав законодавцем християнської ортодоксії. Незгодні з ним богослови оголошувалися єретиками і піддавалися великим переслідуванням, ніж євреї. Політика церкви, а отже і імперії спрямована на знищення іудаїзму як суперника, залишалась незмінною. Виняток становлять лише два з половиною роки царювання імператора Юліана Відступника (361-363). Під впливом церкви імператори заборонили звернення язичників в іудаїзм. Володіння рабами було обмежено для євреїв і повністю заборонено, якщо раб був християнином або зверненим до християнства язичником. Цим було завдано удару економічному добробуту євреїв, в значній мірі позбулися засобів до існування. Незважаючи на офіційне проголошення захисту, синагоги часто зазнавали нападів і руйнувалися. У той же час імператори проводили традиційну римську політику захисту життя євреїв.
Раннє середньовіччя. В Західній Римській імперії чисельність євреїв була порівняно невелика. Готи, в цей період справжні господарі Західної Європи, були аріанами (тобто єретиками в очах католицької церкви). Теодоріх Великий (454? -526), засновник остготского королівства в Італії, дотримуючись загальнохристиянського погляду на іудаїзм як на відхилення від істинної віри, вважав, проте, примус у питаннях віри неприпустимим. Ту ж політику проводив папа Григорій I (590-604).
Такі в основному були в теорії і принципові засади політики всіх наступних пап протягом багатьох століть, хоча на практиці ці принципи часто грубо порушувалися. Постанови церковних соборів в Толедо в 7 в. призвели до того, що королівство вестготів в Іспанії. які взяли на той час католицтво, видав низку суворих законів, примушували євреїв до переходу в християнство (див. ануса). Лише мусульманське завоювання (711) поклало край переслідуванням євреїв в Іспанії. У Східній Європі церква і держава як і раніше були тісно пов'язані. У царювання імператорів Іраклія і Льва III євреїв двічі - в 632 р і 721 м - примушували прийняти хрещення. Можливо, за прикладом Іспанії та Східної Римської імперії король франків Дагоберто видав указ про вигнання євреїв з свого королівства (633), проте дія цього указу була незабаром припинено. Дещо пізніше королі і знати, особливо Карл Великий і його сини, стали вважати євреїв дуже корисними, незважаючи на те, що кілька церковних соборів у Франції і Італії продовжували засуджувати дружні відносини між християнами і євреями, а деякі видні церковники, наприклад, ліонські єпископи Агобард і Амулій (кінець 8 ст. - перша половина 9 ст.) набули розголосу різкими антиєврейськими виступами. Папа Олександр II в 1063 р засуджував французьке і іспанське духовенство, що захищало євреїв від фізичних нападів. Його наступник папа Григорій VII (1081) заперечував проти того, щоб євреї займали громадські посади в складалися християнських королівствах Іберійського півострова. У міру посилення католицької церкви в Західній Європі її політика ставала все більш ворожим по відношенню до євреїв.
Пізнє середньовіччя. В епоху хрестових походів католицька церква зазнала радикальних змін. Коли перші хрестоносці, неорганізовані селяни і міська чернь досягли Рейнської області, вони вже були переконані, що вбивство єврея, який живе по сусідству, заслуговує такої ж похвали, як вбивство мусульманина в далекій Палестині, і до того ж набагато менш небезпечно. Подекуди місцеві єпископи намагалися захищати євреїв, найчастіше марно. Папа Урбан II, натхненник руху хрестоносців, які не дорікав погромників; антипапа Климент III протестував проти повернення до іудаїзму тих, хто погодився хреститися під загрозою смерті. Досвід показав євреям, що їхнє становище в християнському суспільстві хитко і нетривке. Вони просили захисту в імператора Священної Римської імперії і отримали від нього обіцянку заступництва (1103); вони зверталися також до тата в надії отримати від нього відповідний документ. Булла «Sicut Judaeis» тата Калікста II (приблизно 1120 г.) явно була відповіддю на ці прохання. Ця булла про заступництво євреям Свого милосердя небезпеки, що загрожувала різним єврейським громадам Центральної Європи у зв'язку з початком 2-го хрестового походу (1144). Найважчі наслідки 3-го хрестового походу зазнали євреї Англії (1190). Вигнані в 12 в. з торгівлі в результаті зростання міського середнього класу, євреї змушені були звернутися до лихварства (див. Позика грошова) як єдино можливого для них джерела існування. Церковники - як нижчу, так і вище духовенство - приєднали тепер свій голос до криків черні проти євреїв-грабіжників, розоряють християнське населення. Посилення ненависті до євреїв сприяло вигадки абсурдних звинувачень, які потім переслідували їх протягом багатьох століть. Кривавий наклеп вперше виник в 12 ст. а звинувачення в гостії оскверненні - в 13 в. Кілька римських пап як тоді, так і пізніше, спростовували ці звинувачення, проте вони продовжували виникати в різних місцях, що призводило до тортур і страт багатьох євреїв, так як місцеве духовенство не прислухався до виражених Ватиканом сумнівам.
Папа Інокентій III (1215) зобов'язав усіх євреїв носити особливий одяг, що призвело до появи єврейського розпізнавального знака. Найбільший теолог Фома Аквінський погоджувався з думкою, що безконтрольне присутність євреїв серед християн становить небезпеку для християнства, проте його підхід до проблеми статусу євреїв в християнському суспільстві був виваженим, логічним і відрізнявся порівняльної терпимістю.
Вьенскій вселенський собор (1311-12) ввів вивчення івриту та арабської мови в університетах, щоб підготувати теологів, які могли б успішно дискутувати з євреями і мусульманами. Викривальні проповіді не раз приводили до антиєврейських заворушень і погромів.
Паризький диспут 1240 року завершився першим в історії публічним спаленням Талмуду.
Католицькі чернечі ордени. В історії відносин між католицькою церквою і євреями важливу роль зіграли чернечі ордени: францисканці, домініканці і єзуїти. Орден францисканців (на івриті - це'ірім. `Младшіе`, або іехефім.` Босоногіе`) - жебракуючий чернечий орден, заснований приблизно в 1209 року і затверджений папою Гонорій III в 1223 утворився з братства миноритов (від латинського minor - `меньшій`), який займався проповіддю євангельських ідеалів і благодійністю. Хоча орден спочатку не ставив собі головною метою боротьбу з єресями і пропаганду християнства серед іновірців, він брав відоме участь в цій діяльності, котра становила головне завдання ордена домініканців (див. Нижче). Так, францисканці були ініціаторами кривавого наклепу в Вальреас (1247, див. Кривавий наклеп), вбивств євреїв у Наваррі (1328), а пізніше - гонінь на конверсос (див. Нові християни) і установи інквізиції в Іспанії. У той же час містичні течії серед євреїв Іспанії в 13-14 вв. мабуть, відчули сильний вплив поглядів францисканців-спірітуалів (радикального крила ордена).
Домініканці (офіційна назва - fratres praedicatores, `брати-проповеднікі`) - чернечий орден, заснований святим Домініком і затверджений папою Гонорій III в 1216 р .; спочатку метою ордена була проповідь проти християнських єресей. З 1232 року в веденні ордена перебувала інквізиція, діяльність якої спочатку була спрямована проти християнських єресей - альбігойців і вальденсів, проте незабаром поширилася і на євреїв. Папські булли прирівняли до єретиків тих хрещених євреїв, які повернулися до іудаїзму, а також тих, хто схиляв їх до цього. Домініканці займалися переслідуваннями євреїв в південній Франції з кінця 13 ст. За старанність в переслідуванні єретиків домініканців прозвали «domini canes» - «Божі пси». Особливою жорстокістю в переслідуванні хрещених євреїв, яких підозрюють в таємному сповіданні іудаїзму, відрізнявся домініканець Томас де Торквемада. генеральний інквізитор Іспанії.
В даний час орден домініканців (в числі членів якого є чимало хрещених євреїв) відмовився від будь-якої місіонерської діяльності серед євреїв. Домініканці внесли значний вклад в біблеїстики. Вони, як правило, позитивно ставляться до Держави Ізраїль; в Єрусалимі є кілька домініканських монастирів і церков.
Орден єзуїтів (товариство Ісуса) був заснований в 1534 р іспанцем Ігнатієм Лойолою для боротьби з Реформацією. З самого початку свого існування орден зіткнувся з проблемою відносини до нових християнам. Лойола виступав проти расистських тенденцій в католицькій Іспанії, наполігши на тому, щоб конверсос могли ставати членами ордена. Багато видатних єзуїти, в тому числі наступник Лойоли на посаді генерала ордена (в 1558-65 рр.) Дієго (Хайме) Лайнес, походили з нових християн. Однак в 1593 р членство в ордені було заборонено нащадкам євреїв і маврів. Завзяті пропагандисти католицької віри, єзуїти нерідко були ініціаторами нападок на євреїв і іудаїзм (особливо в 18 ст. В Польщі). У той же час учений єзуїт Антоніо Вієйра виступав проти дій португальської інквізиції в другій половині 17 ст. і отримав енергійну підтримку свого ордена.
Єзуїти зіграли важливу роль в еволюції відносини католицької церкви до євреїв, особливо в період після Другої світової війни.
Незважаючи на те, що вищі ієрархи католицької церкви в Австрії були противниками антисемітизму, окремі єпископи з економічних мотивів схвалювали звинувачення євреїв. Використання економічних мотивів було характерно для багатьох католицьких ідеологів-антисемітів і в 20 ст. Антисемітський характер носили такі видання, як газети німецької католицької Партії центру і французького журнал «Ла Круа». У Франції люту антисемітську агітацію вели головним чином католики-монархісти, вороги лібералізму і «масонства» (див. Масони), які шукали за допомогою антисемітської демагогії підтримки мас. Під час справи Дрейфуса більшість католиків знаходилося в таборі антідрейфусаров.
У Німеччині до приходу Гітлера до влади антисемітські висловлювання в католицьких колах були рідкісні; становище мало змінилося і після 1933 р Католицький священик Й. Рот в творі «Католицизм і єврейське питання» (1923) виправдовував, хоча і з застереженнями, антисемітизм. Проти антисемітизму рішуче виступав Ф. Рёдель, що став згодом директором Католицького інституту іудаїстіки (заснований в 1958 р).
Католицька громада святого Рафаеля допомагало австрійським євреям (правда, головним чином хрещеним) емігрувати після захоплення Австрії нацистами. Діяльність товариства була припинена німецькими властями (воно було відновлено в 1945 г.). Серед католиків, самовіддано допомагали переслідуваним євреям, виділялася Гертруда Люкнер, заарештована за це нацистами і відправлена в концтабір. У 1948 р вона заснувала разом з К. Тіма журнал «Фрайбургер рундбріф», що ставив за мету домогтися зміни ставлення католицької церкви до євреїв.
Папа Пій XI відкрито засуджував нацизм і в одній з промов в 1938 р сказав: «Духовно усі ми - семіти». Його наступник папа Пій XII в різних колах піддавався критиці за те, що зайняв позицію нейтралітету і не засудив відкрито знищення нацистами європейського єврейства, незважаючи на огиду до дій нацистів. Див. Також Катастрофа. Народи світу і катастрофа. Ставлення християнської церкви.
Оскільки у християн і євреїв загальне духовну спадщину, собор рекомендує їм ставитися один до одного з розумінням і повагою, які виникають в результаті біблійних і теологічних досліджень і братнього діалогу.
Важливим пунктом Декларації є положення, що, хоча «єврейська влада і ті, хто слідували за ними, вимагали смерті Христа», в «страждання Христові» не можна бачити вину всіх євреїв без винятку - як жили в ті часи, так і живуть сьогодні. «Хоча Церква - це новий народ Божий, євреїв не можна представляти відкинутими або проклятими. ».
У відповідності з духом Євангелія католицька церква «засуджує ненависть і переслідування євреїв, яким проявам антисемітизму в будь-який час і для кожного чоловіка».
У Декларації зазначається також, що «Христос піддався мукам і смерті добровільно, через гріхи людей і з нескінченної любові до них для того, щоб всі могли досягти спасіння». Тому хрест повинен служити символом «всеосяжної любові».
В остаточному вигляді формулювання Декларації більш згладжені, ніж в попередньому проекті. Тим не менш, вона усунула головну перешкоду для нормалізації відносин католиків і євреїв. У ній рішуче відкидається головне обвинувачення, що висуваються проти євреїв католицькою церквою протягом століть, - звинувачення в колективній відповідальності за смерть Ісуса. Вперше в історії в документі церковного собору міститься ясне і недвозначне засудження антисемітизму.
У Польщі 1980-х рр. були зроблені серйозні спроби критичної переоцінки минулого, після того як папа Іван Павло II під час відвідування Освенцима говорив про «великі страждання єврейського народу». У 1983 р католицькі журнали «ЗНАК» і «Тигоднік повшехни» почали публікувати серію статей про відносини між поляками та євреями. У травні 1986 р конференція польських єпископів заснувала комісію з вивчення відносин католицької церкви з євреями і іудаїзмом в польських умовах. Під керівництвом єпископа Г. Мушинського ця комісія постаралася впровадити в свідомість польських католиків нові тенденції у відносинах до євреїв і іудаїзму, які виходять із Ватикану. В цей же час в Східній Європі спостерігалося відродження антисемітизму, нерідко пов'язане з незжитими стереотипами у свідомості католиків. Антисемітські виступи в Польщі почастішали в зв'язку з конфліктом з питання про заснування в 1984 р монастиря кармеліток в Освенцімі (див. Вище). Коли одна з католицьких організацій назвала відкриття монастиря в Освенцимі «найкращим подарунком татові», єврейські громади (спочатку в Бельгії, а потім і в інших країнах) висловили обурення, вказавши, що, хоча в Освенцімі страждали і неєвреї, цей табір став символом єврейського мучеництва . Єврейські громади в принципі не заперечували проти заснування монастиря в пам'ять католиків, які постраждали в Освенцімі, але вважали, що цей монастир не повинен перебувати на території табору, так як це сприяло б затушовування історичного факту, що головними жертвами нацистів були євреї (що і без того всіляко Затушовувалася польською владою). Проблема схвилювала весь єврейський світ і стала головним предметом дискусій між католиками і євреями. До протесту єврейських громад приєдналися провідні католицькі ієрархи Західної Європи. Зустрічі на високому рівні в Женеві 1986 р і 1987 р проходили за участю з католицького боку чотирьох кардиналів, а з єврейської - лідерів західноєвропейських громад. Католицька церква прийняла рішення «створити новий центр інформації, зборів та молитви поза територією таборів Аушвіц-Біркенау. і перевести туди монастир кармеліток ». Кардинал Махайскій, архієпископ краківський, обіцяв зробити це протягом двох років, проте і через два роки монастир все ще не був переведений. Незважаючи на протести не тільки євреїв, а й багатьох католиків з країн Західної Європи, католицька громадськість Польщі завзято опиралася «незаконним спробам євреїв безжально здійснити невиправдане вигнання черниць». Ситуація особливо загострилася після того, як американський рабин А. Вайс і шість його однодумців, одягнувшись у форму в'язнів концтабору, влаштували демонстрацію в монастирі і були силою вилучені звідти. У відповідь на це кардинал Махайскій оголосив про скасування угоди про переведення монастиря.
Тоді ж архієпископ варшавський, кардинал Ґлемп перед 100 тис. Католиків, які зібралися в Ченстохові. і в присутності Прем'єр-міністра Польщі прочитав проповідь, в якій закликав євреїв «не говорити з нами з позиції вищої нації і не диктувати умови, які не можуть бути виконані». Він стверджував, що в багатьох країнах засоби масової інформації перебувають в розпорядженні євреїв, які використовують їх проти Польщі. Заяви кардинала Глемпа засудили не тільки євреї, але і багато поляків. Лех Валенса назвав їх ганебними. Нападки Глемпа на прийняте в Женеві угоду відображали розбіжності в польській католицькій ієрархії. Публічно виступили проти Глемпа три західних кардинала, які підписали угоду, - кардинал Декурте з Ліона, кардинал Ж. М. Люстіже з Парижа і кардинал Данеельс з Брюсселя.
Розвиток міждержавних відносин між Ватиканом та Ізраїлем оцінювалося католицькою церквою виключно з точки зору міжнародного права. Католицька церква заперечувала будь-яке теологічне значення у встановленні дипломатичних відносин між Ватиканом та Ізраїлем, хоча і висловлювала розуміння релігійної прихильності євреїв до Країні Ізраїлю.