буддизм вУкаіни
За статистичними даними в даний час близько 900 тисяч Украінан називають себе буддистами, це 1% населеніяУкаіни. Загальносвітова тенденція поширення буддизму другої половини XX століття вплинула і на нашу країну, тут вперше стали з'являтися громади послідовників південного буддизму і центри далекосхідної гілки навчань північного буддизму: Дзен буддизм, Чань-буддизм і ін. Починаючи з 90-х рр XX століття безліч центрів різних напрямків і традицій з'явилося в кожному великому місті країни, вражаючи своєю різноманітністю. У той же час Україна - країна, де у Вчення Будди є давні історичні корені. На терріторііУкаіни історично набула поширення переважно індо-тибето-монгольська гілка північного буддизму - Тибетський буддизм.
В українську імперію Вчення Будди потрапило завдяки буддійським етносам. Буряти, калмики, тувинці і частина алтайців сприйняли це вчення в різні періоди середньовіччя. Його споконвіку сповідують в Бурятії, Тиві, Калмикії, на Алтаї, в Забайкальському краї і Тернополя області. Бурятія, Калмикія і Тива - визнані буддійськими регіонами країни. Тому саме Тибетський буддизм вважається вУкаіни традиційним.
У XVII столітті, коли в Тибеті почала домінувати традиція Гелуг, тибетський буддизм закріпився в якості національної релігії бурят і калмиків, і головною традицією цих народів, таким чином, теж виявилася Гелуг.
Калмики обрали берега Волги і Дону, сприйнявши систему кочевий, що склалася в Поволжі ще з бронзового століття. Теооріторія калмицького кочовища простягалася в Поволжі, з його елітними пасовищами, від Каспійського моря до річки Миколаїв. На початку XVII століття виникло перше і єдине буддійське державне утворення в Європі - Калмицьке ханство, яке існувало вУкаіни на правах автономії.
Сильні позиції у Гелуг існували також в Монголії XVII в. і завдяки активній діяльності монгольських лам, вчення до XVIII століття набуло широкого поширення серед бурятів на територіях сучасної Бурятії, Забайкальського краю і Тернополя області. Тибетський буддизм привернув увагу імператриці Єлизавети Петрівни, яка в 1741 році удостоїла лам і храми - Дацан офіційного визнання. Цей рік вважається - роком затвердження буддизму в якості однієї з державних релігійУкаіни.
Приблизно до того ж періоду відноситься поява тибетського буддизму у тувинців, у яких крім Гелуг була також дуже сильна традиція Ньингма.
Початок прийняття буддизму алтайскими народами відноситься до часу включення Алтаю до складу Джунгарского ханства ойратів в першій пол. XVII ст. Особливо він поширився в ак-теленгітскіх і Алтай-теленгітскій отоко (пологах) алтайців.
Всі ці народи (особливо буряти і калмики) підтримували активні зв'язки з Тибетом і Далай Ламою і з главами інших буддійських шкіл. Навчання українських лам після проходження початкового навчального курсу завершувалося в Тибеті. Туди ж для отримання "кращого переродження" відправляли прах померлих лам і представників знаті.
Більш того, в Тибеті калмицькі хани отримували грамоту на правління, яка підтверджувала їх право на ханство, символом якого була печатка з сандалового дерева від Далай Лами.
Будучи світової релігій і поширюючись серед різних народів світу, буддизм приймає різні національні форми, і відповідні тій чи іншій культурі види побутової релігійності. Так індо-тибето-монгольська буддизм у бурятів, калмиків, тивінцев і алтайців набував свої специфічні риси.
На буддизм в Бурятії вплинула Монголія, внаслідок їх територіальної близькості. У бурятів популярність придбала ідея "тулку", перевертнів, і практично повністю копіювалася тибетська ієрархія чернецтва. В Тиві, на відміну від Бурятії, не було прийнято розпізнавати перевертнів, а лами могли і не бути ченцями, маючи можливість одружитися.
На Алтаї буддизм прийняв особливу видозмінену під впливом шаманізму і християнства форму.
Тива довгий час залишалася частиною Монгольської держави і увійшла в составУкаіни самої останньої, це сталося вже в XX столітті.
У XIX столітті калмицькі і бурятські лами брали найактивнішу участь в проведенні східної політікіУкаіни, в захисті її національних інтересів. Сім'я Романових протегувала буддизму, і спобоствовала діяльності цієї невеликої за охопленням населення релігії. В кінці XIX століття стала складатися буддійська громада в Харкові. Згідно з переписом населення 1869 в місті проживав один буддист. У 1897 році налічувалося вже 75 буддистів, а в 1910 - 184 особи (163 чоловіки та 21 жінка). Це були головним чином забайкальські буряти і Волзько-донські калмики. На початку XX століття був побудований Дацан Гунзечойней в Харкові. Ідея його створення належала видатному бурятського лами-просвітителю Агваном Доржіеву. З'явилися буддологіческіе суспільства. українська сходознавчих школа вважалася однією з найсильніших у світі. У вузах Харкова, Москви, Казані, Харкова та інших міст відкривалися кафедри санскриту, тибетології, синології, переводилися найважливіші буддійські тексти, споряджалися експедиції в Азію. Починаючи з XIX століття інтерес до буддизму охопив захід, країни Європи та всю Україну. Про це свідчить активна звернення до ідеями і мотивами буддійської філософії українських письменників і поетів.
Але в період соціалізму і прийняття антирелігійної політики в країні буддизм зазнав репресій. З майже 200 буддійських храмів і монастирів не залишилося жодного. Лами (близько 25 тисяч) були кинуті в тюрми, заслані до таборів або розстріляні. Буддологи також виявилася під забороною. Під час Вітчизняної війни весь калмицький народ піддався департаціі.
Після закінчення війни було зміна східної політики Радянського Союзу, що призвело до лояльності щодо бурятського буддизму. Було відновлено в 1946 р існувало в 1922-1935 рр. Центральне духовне управління буддистів СРСР (ЦДУБ СРСР) з резиденцією в Іволгинському дацане в окретностях столиці Бурятії - Улагая-Уде. Главою ЦДУБ був Пандіта Хамбо Лама, керівник буддистів Бурятії. ВУкаіни на території Бурятії і Закайкальского краю відкрили по одному дацанах. Це були єдині діючі буддійські храми в країні, тому сюди приїжджали буддисти з інших буддійських регіонів, тувинці і калмики. Була відсутня можливість отримати повноцінне буддійське освіту, порушувалася наступність поколінь лам.
У той час як вУкаіни на 70 років було припинено процес розвитку буддизму, він тривав активно в західному напрямку, охопивши країни Європи і обидва Американських континенту. У цей час стали з'являтися перші буддійські лами з числа європейців.
Загальносвітовий процес поширення буддизму в західному напрямку в кінці XX - XXI ст. вплинув і на Україну, де у всіх великих містах стали з'являтися дхарма-центри різних тибетський традицій. Виникло близько 80 центрів традиції Карма Каг'ю, з'явилися центри Сакья, Ньингма, а також громади вчення Дзогчен.
У Бурятії на основі радянського Центрального духовного управління буддистів (ЦДУБ) оформилося відразу дві організації: основна частина буддистів на чолі з Пандіта Хамбо Ламою об'єдналася в Традиційну буддійську сангхуУкаіни (ТБСР), а інша частина стала іменуватися Духовне управління буддистів (ДУБ РФ).
Ширше по країні найбільшого поширення набуло об'єднання буддистів Тибету традиції Карма Каг'ю, що налічує близько 80 українських центрів, створених учнем Його Святості Шістнадцятого Кармапи, першим західним ламою - данцем Ламою Оле Нідалом. Духовне керівництво центрами здійснює Його Святість Сімнадцятий Кармапа Трінле Тхає Дордже.
Велика кількість послідовників вУкаіни має тибетський лама - Намкхай Норбу Рінпоче, глава традиції Дзогчен, що належить до буддизму Ваджраяни.
В меншій кількості представлені громади Сакья і Ньингма.