Цзонхава - реформатор в буддизмі Тибету, який запропонував ідеї, що вплинули на все вчення в цілому. Він об'єднав у своїй школі досягнення багатьох філософів, шкіл буддизму Індії, сущест-Вова до нього. І поєднав практики духовного вдосконалення людей, трьох напрямків буддіз-ма
- хинаяна, відома як «Мала Колісниця», махаяна, «Велика Колісниця», ваджраяна, «Алмазна Колісниця». Цзонхава так само сповідував будів-Гії правила поведінки і моралі, створені за життя Шак'ямуні, для ченців в кодексі правил Виная, і прийшли в занепад в той час. Символом повернення до суворих норм став жовтий колір, в одязі і на головах ченців гелугпа. Це пов'язано з тим, що в стародавній Індії, що йдуть шляхом вдосконалення і просвітлення, одягали вигоріле на сонці і тому пожовкле ганчір'я. Тому школу часто називають - «желтошапочной школою», «жовтої вірою» (бур. Кулі шажін).
Дід Хамбо Лама (заступник Хамбо Лами) по республіці Бурятія. Иволгинский дацан, Бурятія.
«Ламаїзм» визначення не точне і в може навіть образливе для послідовників буддизму, про що неодноразово говорив Далай лама XIV. Термін часто виправдовувався тим, що в школі гелугпа має місце шанування вчителя-наставника (лама), нарівні з 3 головними коштовностями буддизму - Будда, Дхарма (Вчення) і Сангха (чернеча громада), що є цінністю, що допомагає приборкати пристрасті, досягти просвітлення. Але варто враховувати той факт що релігії прийшли зі Сходу, в більшості базувалися на шануванні духовного вчителя-наставника, гуру. «Лама-ізм» як термін, визначений німецькими вченими відокремлює «Жовту віру» на противагу іншим школам буддизму, що в корені не вірно. Безсумнівно, гелугпа невід'ємна складова частина всієї традиції Буддизму, тому жителі Бурятії застосовують назву «вчення Будди». Під впливом місцевих релігійних навчань, культів бурят, чистий буддизм зазнавав змін. Але це мало зовнішній характер і відбивалося на формах проповіді вчення, методів практики і обрядів проводяться бурятами. Релігійна система тибетського буддизму інтегрувала деякі бурятские обряди і ритуали, пов'язані з культом гір, шануванням духів (онгонов) землі, озер, дерев та інших природних об'єктів. Але це скоріше наслідок популярності релігії в Бурятії.
поширення школи
Поширення школи, пов'язане з підтримкою монгольських ханів, завдяки цьому гелугпа зайняла провідну роль Тибеті, а в Монголії стала основною школою. У другій половині XVI ст. Монгольські хани - халхасского Абатай-хан, Алтан-хан туметскій, Чахарского Легден-хан, Се-Цен-хан Ордосський і ойратскіе князі прийняли буддизм школи гелугпа. Вона битро поширюється серед усіх монголів, а так же племен в майбутньому названих «буряти». У 70-х роках XVI ст. Алтан-хан завойовує Тибет, а в 1576 року близько оз. Куку-нур скликається великий сейм різних родів і племен Внутрішньої і Зовнішньої Монголії, на якому був присутній верховний лама Тибету Соднам-чжамцо, що пізніше став Далай Ламою, саме там буддизм школи гелугпа був проголошений офіційною релігією всіх монголів.
На початку XVII ст. буддизм поширюється на території сучасної Бурятії в етнічних групах бурят, підданих ханів Монголії. Свідченням цього є звіт-донесення козака К. Москвітіна, який 1646 р відвідав мобільний Дуган в ставці Турухан-Табунана на закруті Чикой і Селенги, куди той відкочувала від монгольських міжусобиць. Поступово мобільні молитовні юрти, змінюються храмами з каменю і дерева, потім з'являються і цілі комплекси з різними культовими, навчальними, житловими та іншими будівлями. До революції в Бурятії монастирів було більше 40. При дацанах організовувалися факультети з філософії, логіці, астрології, медицині і т.д. Друкувалися релігійні, наукові і художні тексти, популярна дидактична література. Існували власні майстерні, в яких працювали художники, різьбярі по дереву, скульптори, переписувачі і т.д. До революції 1917 року, буддійські монастирі були духовними і культурними центрами бурятського суспільства і впливали на всі сфери життя бурят.
XIX-XX ст. в Бурятії рух піддається модернізації силами буд-дист-мирян і духовенства, деякі сторони віровчення і обрядовості змінюються відповідно до нових умов відповідно до новітніх досягнень європейської науки і культури. Це було підтримано українськими та калмицькими буддистами, але його подальшого розвитку на заваді стали політичні катаклізми (перша світова війна, революції 1905 і 1917 рр. Громадянська війна вУкаіни і ін.). Активним діячем і лідером виступив знаменитий Агван Лопсан Доржиев - Хамбо Лама, лхарамба, рада-ник Далай лами XIII, засновник Харківського буддійського монастиря, організатор журналу «Нара». Після встановлення в Бурятії радянської влади рух піддався гонінням з боку влади, як і інші «консервативні» буддисти Бурятії і в ході репресій послідовників всіх релігій, в кінці 1930-х років завершилися фактичним знищенням буддійської церкви.
Після 1945 була відновлена частина буддійської церковної організації, яка перебувала під адміністративним і ідеологічним контролем. На території Бурятської АРСР і Читинської області з 1946 р аж до перебудови діяли всього два дацану - Иволгинский і Агінський, котрих очолював Центральним Духовним Управлінням буддистів (ЦДУБ).
Теперішній час
В останні роки спостерігається духовне і культурне відродження народовУкаіни, відродження втрачених етнокультурних і релігійних традицій. Відновлюються старі і будуються нові храми. В даний час на території Респуб-лики Бурятія відкрито близько 50 дацанов, а при Іволгинському дацане відкритий інститут, у викладанні різних дисциплін беруть участь не тільки бурятские і монгольські, а й тибетські лами. Розширюються зв'язки Буддійської тради-ційної сангхіУкаіни (БТСР) і інших буддійських організацій. І все більша кількість буддистів-мирян і ченців мо-же відвідувати зарубіжні культурно-релігійні центри, здійснювати палом-ництво, навчатися в країнах традиційного распростране-ня буддизму. Процес відродження буддизму в Бурятії носить досить конструктивний характер і сприяє встановленню здорових межетніче-ських відносин в республіці, зміцненню міжнародних зв'язків, що в кінцевому підсумку сприяє подальшому розвитку толерантних міжрегіональних відносин в республіці.
Серед хурали (молебнів), що здійснюються в усіх буддійських Монастир-рях Бурятії традиційно присутні 6 традиційних.
До числа переднівок-придатних, за місячним календарем, відносяться хурали «Сочжін» і «Дугжуба». «Дугжуба», завершується спаленням конуса «Сміття», первісна символіка якого асоціювалася з ворогами віри. Однак пізніше цей обряд стає одним з центральних моментів для світогляду пересічного буддиста, ас-соцііровавшего його з позбавленням від всього поганого, що супроводжувало його в році, що минає.
«Сочжін», що входить в «Дугжуби», відноситься до церемоній покаяння і очищення від скоєних гріхів. У цьому обряді брали участь тільки лами. У тибетських буддійських обряднику перераховуються всі випадки, від ко-торих позбавляє ритуал «дугжуба», який чинять 30 числа останнього зимового місяця за місячним календарем. В уявленнях бурятських буддистів, це мно-дружність хвороб, що викликаються порушенням балансу «вітру», «жовчі», «слизу». Причиною нещасть за минулий рік могли бути і злі сили, погане ставлення до «господарів» місць-ностей, від яких покликані охороняти сахюсани, захисники віри - Чойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгора, Намсараев і ін. Читання молитов і магічне знищення вчинених гріхів у вигляді симво-вої «Сора» дозволяли почати новий рік - Сагаалган.
З 2 по 15 число першого весняного місяця нового року в усіх буддійських монастирях відбувається «Монлам» - служба, присвячена 15 чудесам, скоєних Буддою.
Лхабаб дуйсен проводиться 22-го числа останнього осіннього місяця. В інтер-претаціі популярного буддизму в цей день Будда спустився на землю людей з легендарної країни небожителів Тушита, яка знаходиться на вершині гори Сумеру (бурят. Сумбер-уула).
Зула хурал називається «святом тисячі лампад» і присвячується відомому і дуже популярному в Бурятії буддійському реформатору Цзонхави, дата його проведення - кінець першої зимової місяця. У всіх дацанах в цей день запалюються тисячі лампад (Зула).
значущі дати
