Брахман - той, хто володіє душами, вищу духовну єдність. Кожна індивідуальна душа - Атман - є його частиною. Атман - це «Я», але не просто духовна субстанція індивіда. Швидше, це «Я» з великої літери, прояв Брахмана, його віддиференціювати еманація. І в той же час Атман - це той же Брахман, такий же великий і незбагненний. Атман, як і Брахман, створив світи і смерть, створив їжу і воду, хоча це знову-таки не творіння з нічого, а реалізація духовних потенцій Атман в світі феноменального.
Ця містика упанишад - ключ до того таємного, потаємного, що вважалося основою основ давньоіндійської філософії релігії. І хоча ці основи в своїй найбільш повної і завершеної форми були зафіксовані пізніше, особливо в рамках системи веданта, витоки їх, безперечно, сягають періоду упанішад.
Основи давньоіндійської релігійної філософії
Все феноменальне, т. Е. Все те, що сприймається почуттями і знаходиться в постійній зміні, - нереально, т. Е. Не постійно, неміцно, що не нерухомо, невічно. Зате за всім феноменальним, яке суть лише зовнішній прояв, ховається реальне, що стоїть вище атрибутів і якостей. Ця реальність і є Брахман, Атман, Той, вічність і нескінченність, першопричина феноменального світу, Всесвіту. Ось чому для справжнього мудреця так важливо проникнути за феноменальний аспект всіх речей, всього світу, до Того, до Брахману, до Абсолютної Реальності.
У Абсолютної Реальності є три іпостасі: Простір, Рух і Закон. Феноменальне прояв матерії - еманація першої з них, феноменальне прояв енергії - еманація другий, феноменальне прояв будь-яких закономірностей буття - еманація третьої. В цілому весь світ феноменального -еманація Абсолюту. Факт же відчуження цього світу від його першоджерела у всіх його іпостасях вів до того, що цей світ, насправді ілюзорний, породжував всякого роду невпевненість, страждання, незадоволеність. Той, хто осягав це (т. Е. Аскети-відлюдники, яким і була відкрита справжня картина світу), йшов від ілюзорного світу. Лише відмова від усього матеріального, зосередження на всьому духовному, розчинення в Єдиному, в Брахмане, в Абсолют відкривали перед ним шлях до порятунку, т. Е. Давали звільнення від ланцюга перероджень.
Спочатку прихована, таємна, потаємна, ця мудрість була доступна лише небагатьом подвижникам. Згодом, однак, уявлення про навколишній світ як про щось ілюзорному і прагнення вибратися зі світу ілюзій, з ланцюга перероджень, зі сфери феноменального, злитися з Тим, Реальним, що стоїть позаду світу феноменів і є його непорушною, вічної основою, перетворилися в потужний імпульс релігійного мислення. Іншими словами, релігійна філософія упанішад в середині I тисячоліття до н. е. як би визначила основні параметри світосприйняття і всієї системи цінностей, духовної Орієнтації в рамках традиційної індійської цивілізації.
Зрозуміло, в наступні століття далеко не все життя країни і народу будувалася за принципами релігійного мислення філософів упанишад, однак вплив цієї філософії позначалося завжди дуже сильно. На різних рівнях воно відчувалося по-різному: містика і метафізика в вигляді чистих абстракцій (адвайта) були доступні лише сприйняття мудрих; для людей середніх всі ці ідеї представлялися в своїй теологічно-міфологічної модифікації (Абсолют зводився до чесноти, звільнення -до раю, абстракції замінялися богами і т. п.); для нижчого рівня сприйняття були характерні ритуальні приписи, обряди, молитви, культові формули, доброчесне поведінка і т. п. Саме широке масове сприйняття профанував ідей упанішад згодом породило той індуїзм, який став широко поширеною релігією в середньовічній Індії.
Однак до виникнення індуїзму індійська релігійно-філocoфcкaя думка пройшла через перехідні етапи, що характеризувалися існуванням різних систем. Йдеться про шість системах-даршанах, що склалися на базі філософії упанішад і виявляють собою свого роду шість паралельних аспектів розвитку цієї філософії. Три з них (ньяя - логіка; вай-шешіка - космологія; мімансу - ритуал) другорядні. Інші три зробили чималий вплив на розвиток релігійно-культурних традицій Індії.
Санкхья - одна з цих трьох. У центрі цієї системи, створеної, як прийнято вважати, на рубежі VIII-VII ст. до н. е. древнеиндийским мислителем Капіл, - два безпочаткових активно взаємодіють початку: пракриту (первинний матеріальний субстрат, матерія і енергія) і пуруша (духовне начало, що породжує форми матеріального світу, від атомів до людини). Пуруша складається з міріад індивідуальних душ, це свідоме, але інертне початок. Пракриту - невичерпна творча енергія, але позбавлена свідомості. Вплив пуруши на пракриту можна уподібнити впливу магніту на метал: духовне начало як би намагнічує позбавлену свідомості матерію, надає їй форму і духовну субстанцію. Ця взаємодія пуруши і пракріті, відповідно до системи санкхья, і є першопричиною виникнення і існування всього феноменального світу. Воно призводить до виникнення 25 елементів, сутностей (пуруша, духовна сутність, і 24 таттви - елементи матерії, що включають в себе фізичні, фізіологічні і психічні початку, такі, як п'ять почуттів, разумманас, фізичні елементи і т. П.).
Велика кількість таттв пояснюється тим, що енергія-пракриту в її первісному вигляді, вільному від впливу духу-пуруши, сплетена з трьох різних частин, властивостей, якостей (трьох гун), комбінація з яких в різних варіантах і проявляється у феноменальному профанического світі. Перша гуна, саттва, - благе початок, що створює світло і спокій, який породжує мудрість і щастя, що веде до врівноваженості і гармонії; друга, раджас, - активне і пристрасне початок, що збуджує, що штовхає до дії; третя, тамас, - початок відстале і інертне, що веде до лінощів і дурості, що породжує байдужість і обман. Поодинці гуни ці не діють, але зате взаємодія їх, з переважанням того чи іншого початку в певній пропорції, проявляється всюди - в любові і ненависті, в радості, скорботи і т. П.
Мета, основний зміст філософії санкхьи з її підкреслено дуалістичної структурою світу зводиться до того, щоб допомогти пуруше звільнитися з полону матерії, позбавитися від стану сансари (земного життя і перероджень) і карми, покинути тіла, в яких він укладений, і розраховувати на стан блаженства і звільнення (мокша). Зробити це нелегко. Для цього необхідно за допомогою різних складних методів іспособов відокремити пурушу від 24 таттв, з якими він злитий і взаємодіє.
Отже, головне в системі йоги - практика, методи, вправи, кінцевий сенс яких в тому, щоб прагне до мокша індивід навчився придушувати і контролювати своє повсякденне свідомість, свої почуття, відчуття, свою фізичну і взагалі життєву активність і таким чином виховувати в собі особливу , надчувственное свідомість, вже підготовлене до зустрічі з Пурушей, що має назву в рамках цієї системи Ішварою.
Комплекс практичних прийомів і методів в системі йоги дуже складний. Для оволодіння їм потрібні витримка, наполегливість, аскетична дисципліна, жорсткий самоконтроль, постійне тренування, вміння поставити весь свій організм, навіть його фізіологічні функції, під початок вольових імпульсів, заснованих на складній психотехніки. Вся система самопідготовки і тренування підрозділяється на вісім методів, етапів.
1. Утримання (яма). Бути стриманим у всьому, вміти самообмежуватися в їжі, в життєвих зручностях і тим більше в пристрастях: придушення статевого інстинкту запобігає марна витрата життєвої сили, нервової енергії і сприяє зосередженості, поміркованості. Дотримуватися принципу ахімси, т. Е. Не завдавати шкоди живому.
2. Виконання приписів (вам). Тут на перший план виходить згаданий уже принцип ахімси, т. Е. Відмова від вбивства і нанесення шкоди всьому живому, який у другій половині I тисячоліття до н. е. активно витісняв давню практику кривавих жертвопринесень. Але не тільки вбивство - будь-яке заподiяння шкоди, навіть словом, засуджувалося. Виконувати приписи - означало домогтися повної гармонії поведінки, думок, слів.
3. Вправи для тіла (асана). На цьому етапі потрібно було вивчати різні пози, що забезпечують умови для зосередження, гартувати тіло, вправляти його, навчитися керувати ним. Варто зауважити, що все це вело до фізичний гарт організму - йоги, як правило, не схильні до захворювань, їх організм довго не старіє.
4. Дисципліна дихання (пранаяма). Завдання в тому, щоб домогтися рівномірного, повільного і глибокого дихання, навчитися володіти диханням, затримувати його без шкоди для організму. Майстри йоги, як відомо, чималого домагалися на цьому шляху: цілком достовірні описи тимчасового поховання йогів, позбавлення їх повітря, укладення в скляні труни на довгі часи, навіть тижні, доведення до майже бездиханного стану з ледь прощупується пульс і подальшим «воскресінням».
5. Дисципліна почуттів (пратьяхара) - остання з підготовчих стадій, суть якої - в умінні відключати свої органи чуття, не реагувати на зовнішні їх подразники. Оголений йог на снігових вершинах Гімалаїв не повинен відчувати холоду і незручностей, його рот, очі і вуха повинні вміти не відчувати смаку, що не бачити і не чути, коли він цього забажає.
6. Дисципліна розуму (дхарана). На цій стадії вже цілком підготовлений йог повинен опанувати мистецтвом регулювати свою свідомість, вміти зосереджувати свої думки на обраному предмет або об'єкт (будь то частина його тіла або абстрактний образ божества, того ж Брахмана). Це вже перший крок до стану вищої святості, до стану злиття з Абсолютом.
7. Споглядання (дхиана) - другий крок на цьому шляху. Зосереджена на одному думка все поглиблюється, стає все більш абстрактній, ірраціональної і в ідеалі, як вважається, доходить до пізнання реальної першооснови того ілюзорного феномена, на якому зосереджена думка.
8. Транс і екстаз (самадхи) - остання стадія. Якщо дхиана досягає мети і споглядає доходить до стану трансу, абсолютного внутрішнього духовного екстазу, то його духовне «Я», його пуруша, звільняється. Стан самадхи веде до кінцевої мети всіх зусиль йога - до звільнення, до мокша.
Саме в цьому, а не в демонстрації своїх чудових можливостей, не в поразці уяви звичайних людей сенс всієї діяльності йога. Йог зазвичай не намагається працювати напоказ. Навпаки, він уникає цього, бо це веде до втрати його сил і потенцій, заважає йому на шляху до мети. Все це, однак, ніяк не виключає того, що ні трансцендентні цілі, а саме конкретна практика і досягаються нею вражаючі результати нині користуються неабиякою популярністю і є зразком для вивчення і наслідування у багатьох країнах.