Лжиця - невелика ложка з хрестом в кінці рукояті, вживається для преподания Причастя з чаші (потира) мирянам. Так само, як дискос, потир і звіздиця, лжиця робиться з золота, срібла, олова або з металевих сплавів, що не дають окису.
У Древній Церкві (до V ст.) Миряни причащалися інакше. Єпископ або священик викладав частки Тіла Христового чоловікам в руки, жінкам в чисті хустки, а диякон потім давав усім їм долучатися Крові Христової прямо з чаші. При цьому рука священнослужителя, яка викладає Тіло Христове, символічно означала кліщі, якими Серафим взяв вугілля з вівтаря Небесного і торкнувся їм уст пророка Ісаї, очистивши їх (Іс. 6: 6). Це вугілля пророчо зображував Тіло Христове, яке повинно було викладатися і викладається тепер у Новозавітній Церкви. Край чаші, до якого торкався причастник, означав ребро Спасителя, з якого минули кров і вода, коли воїн проколов Його на Хресті. Так що причащающийся Крові Христової як би припадав устами до прориву ребрах Господа Ісуса Христа. Такий порядок причащання існує і зараз для священнослужителів при архієрейському богослужінні, коли єпископ викладає службовцям з ним священикам і дияконам своєю рукою в їх руки частини Тіла Христового, а потім дає їм долучитися Крові Христової від чаші, яку тримає в своїх руках. Коли служить священик з дияконом, то перший викладає другого таким же чином Тіло і Кров Спасителя.
Під час святительского служіння Іоанна Златоуста жінка забрала частку Тіла Господня в хустці додому і намагалася використовувати її для чаклунства. Дізнавшись про це, святий Йоан Золотоустий дав розпорядження по всіх церквах причащати мирян за допомогою ложечки (лжиці), якій витягуються з чаші частки Тіла Христового, попередньо занурені в Кров Його і просочені Нею. При цьому було введено в звичай тут же запивати Причастя теплою водою з вином для ясного свідоцтва того, що кожен мирянин дійсно причастився Святих Тайн. Так, здавалося б, випадок сприяв появі в каноні богослужбових предметів лжиці.
Стародавні тлумачі звернули увагу на те, що Господь, Сам здійснюючи на Таємної вечері перетворення хліба і вина в Свої Тіло і Кров, дав Своїм учням спочатку Тіло, а потім Кров Свою з чаші. Причастя Святих Тайн інших уверовавших людей почалося вже після Воскресіння Христа, після страждань Господа на Хресті, де всім людям, світу, було явлено обагрене Кров'ю Тіло розп'ятого Спасителя. Відповідно до цього і прийшов тепер за велінням святого Іоанна Златоуста весь порядок причащання. Справа в вівтарі, як в Сіонській світлиці, священнослужителі, які в даному випадку зображують найближчих до Христа учнів, апостолів, долучаються Святих Тайн окремо, як вони були викладено Христом на Таємній вечері і що цілком відповідає і іншим церковним і богослужбових відмінностей, що виділяють освячене духовенство від загального середовища віруючих. Потім через відчинені царські врата чаша, в якій частинки Тіла Христового вже заплямовані Його Кров'ю, урочисто виноситься до мирян, що в цілому знаменує Воскресіння Господа Ісуса Христа. Миряни причащаються, таким чином, Тіла і Крові, з'єднаних разом. Крім того, причащання мирян за допомогою ложечки духовно означає, що віруючі в Христа з'єднуються з Богом за посередництвом Церкви, яка живить їх духовною їжею. Тому лжиця означає посередництво Церкви в духовному окормлення людей в найширшому сенсі.
При богослужінні вживаються також невеликі тарілочки, без підставок, як правило, срібні. На одній з них на дні зображений Хрест, на інший образ Богоматері з Предвічним Немовлям в лоні. Перша тарілочка призначена для вирізування на ній ягняти з-поміж першої службової проскури. Друга служить для виймання на ній частинок з інших просфор на честь Богородиці, святих, за здоров'я і за упокій членів Церкви. На тарілочці з Хрестом по краю робиться напис "Хресту Твоєму поклоняємось, Владико." На тарілочці з образом Богородиці по краю надписується "Достойно є, яко воістину, славити Тебе, Богородицю." Тарілочка з Хрестом вживається також на літургії для поділу на ній частині Тіла Христового на більш дрібні частинки, призначені для причастя мирян. Ці судини мають підсобне, службове значення і символічно означають подвійне служіння Церкви: Богу і людям.
Крім них, для положення кількох просфор та інших потреб вживаються зазвичай ще кілька неглибоких тарілочок, більшого діаметра, ніж описані, з такими ж зображеннями і написами. Їх символічне значення таке ж, як і значення малих срібних тарілочок. У давнину всі ці круглі блюда без підставки носили назву дискос, що показує, що і сам дискос був колись без підставки. Оскільки на таке блюдо покладаються частини просфори, після вирізування агнця (антидор), воно називається анафорним, тобто антідорним.
При богослужбових діях використовують коновки з руків'ям особливої форми. На проскомидії в такий посудину вливається вино і невелику кількість чистої холодної води в спогад крові і води, що минули з ребер Спасителя, бо це вино і вода перетворюються в Кров і воду з Тіла Христа тільки на літургії. Потім, після прориву агнця копием вино з водою виливається з ковша в потир (чашу) зі словами з Євангелія:
"І зараз витекла Кров і вода." Тут теж тільки згадуються страждання Спасителя. На літургії в кухлик подається потім теплота - гаряча вода, яка вливається в Кров Христову після переміни Святих Дарів і з'єднання з Кров'ю частини Тіла Христового. Ця теплота знаменує благодать Духа Святого, що вилилася на Церква після вознесіння Христа на небо і виливаються тепер постійно, а також теплоту віри самого церковного народу, який з'єднується з Христом через Причастя так само нероздільні, як тепла вода з Кров'ю Христовою в чаші. В останній обставині теж проявляється дія Святого Духа, так як віра-це Його дар. Дух Святий є і іменується в молитві Царем Небесним. З цієї причини рукоять церковного ковшика робиться у вигляді царської корони з хрестиком в середині. По колу ковшика часто йде напис "Теплота віри повна Духа Святого." Це ті слова, якими супроводжує священик вливання теплоти в чашу. Ковшик вживається далі для обмивання чаші після споживання Святих Дарів після закінчення літургії. У кухлик вливається вода і вино і з нього виливається в чашу для обмивання її від залишків Крові Христової і частинок Тіла Його. Всі випадки вживання ковша виявляють його символічне значення як судини благодаті Духа Святого, що виробляє різні благодатні дії.
Для отіранія чаші після її обмивання використовується губа (губка), яка називається в книгах істіральная губа на відміну від антімінсной губи. Антімінсная губа служить для зсипання в чашу частинок Христового Тіла з тарілочки, на якій частина його розрізала на дрібні частинки для причастя мирян. Після причастя мирян антімінсной губою зчищають з дискоса в чашу все ті частинки з просфор, які перебували на ньому з початку богослужіння. Ця губа залишається в антимінсі і постійно знаходиться в ньому. Істіральная губа знаходиться на жертовнику і після отіранія чаші залишається на ньому. Губа зображує собою губку, яку, наситивши оцтом, піднесли на тростини до уст розп'ятого на Хресті Спасителя. В даний час замість істіральной губи частіше стали вживатися хустки з червоної матерії. Губки і хустки, якими витирали святий посуд, і уста причетний священнослужителів і мирян, відображають собою взагалі особливі дії благодаті Божої, що оберігають людей від мимовільного осквернення святинь по немочі людської природи. Цими діями від присутності Божественного як би зовсім звільняється то, що може піддатися осквернення. Бо зовнішні предмети і люди, хоча і благословенні Богом, для відображення Божественних і небесних речей і для найбільших священнодійств, все ж залишаються зовнішніми, земними.
Дискос і потир після скоєння проскомидії, щоб була поставлена на дискос розгорнутої хрестоподібно звіздиці покриваються послідовно спочатку малими покрівцями, кожній посудині окремо, а потім обидва разом покриваються загальним покривом. Ці покриви мають в богослужбових книгах і загальна назва-покрив, повітря і окремі найменування: для малих - покровець (малий покрив, малий повітря), для великого - великий повітря (великий покрив).
У молитві на освячення воздухов Новомосковскется: "Господи Боже Вседержителю, ковдри світлом, яко ризою, облагаяй небо облаки і покриваяй водами превиспренняя Своя. Пошли небесне Твоє благословення на покрівці сія. В їжаку бити їм гідним до покровеннимі святих і божественних Тайн Тіла і Крови Христа твого "(Требник, ч. II). Молитва містить в собі чітке уявлення про таємничі шатах незбагненного Божественної величі, про Божественне Світло, який, подібно до ризи, наділяє Божество, і про те, що відображенням цих риз Божественної слави в матеріальному світі є хмари і води, які над твердю видимого світу (Бут . 1: 7), тобто відокремлюють область буття земного від області буття небесного. На проскомидії при покровеннимі дискоса першим малим покрівцем Новомосковскются вірші з псалма: "Господь воцарився в красу зодягнувся, зодягнувся Господь у силу і опоясався." При покровеннимі чаші вимовляється: "Покров небеса чеснота Твоя, Христе, і хвали Твоєї повна земля." При покровеннимі судин загальним повітрям священик молиться: "Покрий нас покровом крил Твоїх, віджени від нас усякого ворога і супостата." Символічне значення цих дій по тлумаченню святих отців, зображує обставини Різдва Христового, коли Богонемовля бабувати пеленами, і покриви означають в цьому сенсі саме дитячі пелени Спаси теля. Але молитви, які супроводжують ці дії, говорять про небесних шатах Христа Вседержителя, як Царя Слави, і містять прохання покрити людей покровом нематеріальних крив Божої захисту та милосердя, бо сама плоть людська яку в Різдві Своєму прийняв на Себе Сином Божим, з'явилася одягом Його пишноти і царственої сили, так як через неї відбулося спокутування світу. У зв'язку з цим і дитячі пелени Бога, благоволившего прийти в світ у плоті, суть самі в собі одягу невимовної слави Божої, що відкривається в висоті Його смирення і приниження.
При перенесенні посудин з жертовника на престол на великому вході за літургією зображується хід Христа на вільну кару, смерть Його і поховання тіла Спасителя у гробі. В цей час покровець на дискос означає пане, яким пов'язали главу Христа при положенні до гробу, покровець над потираючи означає плащаницю, обвівшую тіло Його. Коли судини ставляться на престол, малі покрівці знімаються з них, і вони покриваються одним загальним повітрям, який в даному випадку означає перш за все плащаницю, принесену Йосипом, в яку обернули тіло Спасителя, і все взагалі похоронні пелени, а також камінь, привалений до дверей труни. Це спонукало іноді в старовину поміщати на великому повітрі образ положення Христа до гробу. Однак це не містить в собі всіх значень повітря, тому тепер, як правило, на великому повітрі немає цього зображення.
При співі Символу віри відкривається завіса Царських врат і великий повітря знімається з судин. Священик, Новомосковський сам Символ віри, неспішно коливає цим повітрям над дискосом і чашею. Ці дії знаменують собою Воскресіння Христове, коли ангел відвалив камінь від дверей труни і стався землетрус, зображуване коливанням повітря. У той же час це коливання при читанні і співі Символу віри означає віяння, тобто участь і натхнення благодатної сили Духа Святого і всіх ангельських небесних сил в таємниці домобудівництва Божого про спасіння світу, в справі поширення віри в розіп'ятого і воскреслого Господа Ісуса Христа. Після цього великий повітря складається і судини залишаються відкритими до причастя священнослужителів включно. При винесенні чаші для причастя мирян вона покривається малим покрівцем, який знімається перед самим причастям, означаючи тим самим, що смерть і Воскресіння Христа всім людям відкрили можливість спілкування з Богом в спадщину Царства Небесного.
При перенесенні чаші з престолу на жертовник, який зображує Вознесіння Христа на небо, вона знову покривається покрівцем, що знаменує то хмара, яке приховало від очей апостолів возносящегося Господа, і в широкому сенсі взагалі закінчення діянь Христа на землі в Його перше пришестя і приховування Його в пренебесний сферах.
У всіх цих символічних діях, включаючи спогад про смерть і поховання Господа, міститься поняття про велич слави Христа Вседержителя, подвигом Своїм викупив гріхи світу. Тому духи, навіть тоді, коли вони зображують смертні пелени, залишаються особливо прикрашеними відповідно до поняття про Божественні ризах Христа, як Царя слави.