Благодатний вогонь - поширене в Російській православній церкві назва вогню, використовуваного у великодньому церемонії виносу Святого Світла з Гробу Господнього, в єрусалимському храмі Воскресіння. Церемонія, що проводиться у Велику суботу спільно грецьким і вірменським патріархатами Єрусалиму, показує в богослужбовому символічному дії події Страстей Господніх - смерті, положення в Гроб і Воскресіння Христових. Сам винос Святого Світла (Вогню), символізує вихід з Гробу Світла істинного, тобто воскреслого Господа. Відносно виноситься з Гробу Вогню, самі учасники церемонії - грецькі та вірменські священнослужителі використовують слово «Світло», а не «Вогонь»
Віра в Благодать і критика Благодатного вогню
Атеїстична і протестантська критика чуда Благодатного вогню побудована на фундаментальному відміну цих світоглядів від Православної християнської Віри, яка стверджує можливість Безпосереднього Присутності Божого в людині, і називає це Присутність «Благодаттю».
Згідно з православним християнського богослов'я, справжнє диво відбувається Благодаттю Божою. При цьому сенс всіх Євангельських чудес і взагалі всього історичного існування Церкви полягає в «прориві» Благодаті до людей і можливості засвоєння Благодаті (до явища Христа недоступною), що отримує остаточне втілення в фінальному диво Православної віри - Загальним воскресіння, коли «Бог був у всім »(1 Кор. 15:28). З цієї точки зору все, за допомогою чого до людини сходить Благодать, є дивом в православному значенні цього слова (в тому числі дивом є і вся священнотаінственная, богослужбова життя Церкви в цілому). Саме в такому контексті в православному богослов'ї розглядається чудо Благодатного вогню. [7]
До-християнське (НЕ-православне) розуміння чуда, які не цікавиться питанням Благодаті і її отримання, асоціює явище чуда лише з зовнішніми дивовижними проявами (тобто з отриманням емоції подиву). Для Православ'я зовнішні дивовижні прояви Благодаті не є ні доказом її існування, ні метою. Тому існуюча критика чуда Благодатного вогню є критикою до-християнського (язичницького, побутового за своєю природою) сприйняття і розуміння Благодатного вогню (оскільки взагалі не стосується питання про Благодаті).
У православному середовищі також існує полеміка про Благодатний вогонь, причому явно виражені два підходи до феномену Благодатного вогню, що не виходять за рамки загальної для всіх православних християн віри в існування Благодаті, а також віри в благодатність вогню Великої Суботи з Гробу Господнього.
Частина православних вірить в обов'язкову взаємозв'язок благодатність цього вогню і дивовижних зовнішніх проявів (самозаймання, сполохів, необжіганія і т.п.). У подібному випадку втрачає з часом дивовижні (а значить, і благодатні) властивості вогонь повинен розцінюватися не більше ніж як сувенір зі Святої Землі. Подібне сприйняття багатьма християнами чуда як «дивного» деякі дослідники пов'язують з наявністю історично закономірного до-християнського культурного досвіду (особистого і громадського), а також з «нижчими рівнями побутової релігійності».
Інша частина православних християн вірить у незалежність Благодаті (тобто Божественної Присутності) в вогні з Гробу Господнього від чуттєво-сприйманих феноменів, не заперечуючи при цьому саму можливість останніх (тобто можливість самозаймання і т.д.). Такий підхід відображає:
1. віру Православної Церкви в принципову разнопріродность нетварное (Бога) і створеного (всього природного світу), і витікаючу з цього недоступність трансцендентного, «Над» природного Бога для чуттєвого, тобто природного, досвіду (при доступності Бога для особистісного досвіду, тобто досвіду зміни, перетворення власної особистості);
2. віру Православної Церкви в те, що у всіх священнодійствах Церкви (в т.ч. і богослужінні Благодатного вогню) відбувається подолання (але не анулювання) цієї разнопріродності (трансцендентності) за допомогою Благодаті (оскільки всі священнодійства органічно пов'язані з дивом Воскресіння Христа).
3. Віру Православної Церкви в те, що так зв. «Бачення Бога», відчуття Божественної Присутності неможливо без власної «причетності» людини - участі особистості людини в вищеописаному подоланні трансцендентності (з чого випливає необхідність участі в богослужінні, а на рівні етики - особистісної зміни, покаяння і морального перетворення).
Крім того, віра в незалежність благодатність вогню з Гробу Господнього від наявності унікальних чуттєво-сприйманих феноменів дозволяє православним християнам приймати развозімий по різних країнах вогонь і зберігати його протягом року як святиню, а не як сувенір.
Вірування в унікальні явища, пов'язані з Благодатним вогнем
Стверджується, що вогонь не має природно-природного джерела, тобто запалюється не людьми, а сходить з неба від Бога по молитві православного патріарха, чому сама церемонія Святого Світла ними іменується як «Чудо сходження Благодатного вогню». Саме «сходження» детально описується як супроводжуване безліччю знамень і бачень, роси і дощу, блискавок і спалахів, а так само самозаймання свічок і лампад. Кульмінаційним пунктом церемонії відзначається «умивання вогнем», коли віруючі починають швидко проводити полум'ям по руках і обличчю, оскільки вважається, що Благодатний вогонь спочатку «теплий» і не обпікає. За різними версіями переказу, вогонь не обпалює від трьох до п'ятнадцяти хвилин. Вважається, що «умивання вогнем» очищає від гріхів.
Сама церемонія, що передує «сходженню вогню», на думку склався з переказів паломників, має ряд особливостей, покликаних посилити ефект від «безсумнівного чуда». Стверджується, що з вечора в храмі гасяться всі вогні, що щоб уникнути підробки, на наявність вогню і його джерел ретельно перевіряється мусульманами (або іудеями) Кувуклия, після чого вона опечатується ними, щоб ніхто туди не проніс сірників. Кажуть, що перед входом в Гроб мусульмани (або іудеї) з особливою ретельністю обшукують патріарха щоб переконатися, що у нього немає сірників, кременю або інших засобів добування вогню.
Стверджується, що в Кувуклії грецький патріарх входить з вірменським патріархом (або навіть Католикосом), що вірменський патріарх залишається в Межі Ангела і очікує, поки грецький молить Бога в самому Гробі про дарування Благодатного вогню, і що після отримання вогню вірменський патріарх запалює свої свічки від свічок патріарха грецького. Все це резюмується як підтвердження того, що Бог зводить вогонь виключно по молитві православного (в сенсі грецького) патріарха, що і свідчить про істинність і торжестві грецького Православ'я, проти єретиків. «Єретиками» тут вважаються зокрема вірмени, як монофізити і, природно, католики, яким Бог ніколи вогню не давав.
Істотним пунктом вірувань в «сходження» Благодатного вогню, є віра в святість і православність юліанського календаря. Тільки цей календар, запроваджений язичницьким імператором і «богом» Юлієм Цезарем, шанується як «православний», чому Бог зводить вогонь тільки на православний Великдень, відповідно пасхалії розрахованої за «старим стилем». Веруется, що за григоріанським календарем Бог не дасть вогню, чому православні на нього і не переходять. І, нарешті, згідно з повір'ям, відсутність сходження Благодатного вогню з'явиться ознакою кінця світу або приходу антихриста. За іншою версією, катастрофа, в разі не сходження вогню, загрожує тільки присутніх у храмі.
Багатовікові вірування навколо Благодатного вогню настільки сильні (при повному, до недавнього часу, відсутності офіційної думки Єрусалимського грецького патріархату про їх обґрунтованість), що прихильниками цих вірувань є навіть багато ієрархів інших церков не мають прав участі в церемонії, а отже і не посвячені в дії єрусалимських колег. Довіряючи всі тим же переказами паломників, перевидавалася з брошури в брошуру, в які вірять і прості миряни, про Благодатний вогонь, як про «регулярному диво» висловлювалися навіть вищі ієрархи помісних церков. В останні роки вУкаіни, з благословення церкви, з'явилася традиція привозу з Єрусалима Благодатного вогню і роздачі в храмах.
У тому, що великодні події відзначалися в єрусалимському храмі Воскресіння з самого його спорудження, не сумнівається ніхто. Невстановлених залишається час виникнення вірувань в надприродне походження і властивості Благодатного вогню. Спроба пов'язати самозаймання вогню з баченням апостола Петра не витримує перевірки. Цитований в зв'язку з Благодатним вогнем текст з Св. Григорія Нісського (4 століття) насправді належить Севир Антиохийскому (6 століття), пізніше запозичений (в дещо зміненому вигляді) Іван Дамаскин (8 століття).
Севир: «Петро вірив, бачив же не тільки чуттєвими очима, а й високим Апостольським розумом - виконаний убо був Гроб світла, так що, хоча і ніч була, однак, двема образи бачив внутрішня - чуттєво і душевно». Іоанн Домаскіним: «воскрес із гробу яко востаннє, преподобним повелів єси дружинам проповідувати востание апостолом, як написано є: і швидкий Петро постав труні, і світло дарма у гробі, ужасашеся. Тому і побачивши плащаниці, крім Божественного тіла в ньому лежащия, зі страхом закричав: слава Тобі Христе Боже, яко спасаеші вся Спасе наш: Отче бо єси сяйво ». Однак, подібні свідоцтва в Євангеліє відсутні.
Анна Нісневіч (Александрова)
Вірменська апостольська церква, в усі віки брала безпосередню участь в церемонії Святого Світла і однозначно відкидає можливість регулярних, за графіком творяться чудес, не заперечує реальних чудес на Гробі Господньому, в тому числі і із загорянням вогню, що відбувалися в давнину, за часів жорстоких утисків з боку мусульман даних як знамення від Бога. Одне таке згадка дається вірменським паломником початку XVII століття Симеоном Лехаці, описаних святкування Великодня в Єрусалимі в ті часи, коли головною на церемонії церквою, була Ефіопська церква, тобто в Гроб за Світлом входив першим ефіоп, потім вірменин, і вже третім грек. В ті часи Ефіопія (Абіссінії) була єдино незалежної християнською країною на Сході, і цар Ефіопії робив щедрі пожертви в Єрусалим.
Лехаці пише: "... розповім вам про диво, совершившемся в нинішньому році. Світла не було дві години, через Паронтер (вірменський патріарх) з вардапета (архімандритами) і єпископами впали в велике занепокоєння і в слізне горе і не знайшли іншого виходу, крім як молитися Богу. Пав біля дверей ниць, вони довго молилися. Там же був і великий вардапет Аміда тер Барсегов. вони кричали: «Господи, помилуй нас, бо на тебе уповаємо, і немає у нас нікого, крім тебе; прояви своє милосердя, бо стали ми безчестям для наших сусідів, посміховищем і предметом жартів. та не скажуть ні оли язичники: "Де ж їх Бог?" Допоможи нам, Боже, Спаситель наш, заради великої слави імені твого. Чи не для нас, Господи, не для нас, але заради імені Твого святого ». І, пройшовши вперед, Паронтер Григор від глибини серця пообіцяв Богу [зробити] потай дві тисячі колінопреклонінь, а тер Барсегов тисячу колінопреклонінь. Тоді милосердний Бог змилостивився і зглянувся і послав Світло, обрадувавши християн ".
Згадуються випадки знамень, при роздільному святкуванні Пасхи вірменами. За минуле тисячоліття, кілька разів вірмени святкували Великдень окремо від греків. Таке відбувалося, коли через вкрай рідко трапляється розбіжності вихідної точки відліку вірменської та грецької пасхалій, вірменська Великдень випадала на тиждень пізніше грецької. Така розбіжність дати Пасхи, по одному і тому ж юліанським календарем, іменоване вірменами «ծրազատիկ» (цразатік), відбувалося один раз в кілька століть, і кожен раз вірмени проводили великодні свята окремо від греків, посилаючи свого представника на їх церемонію, і приймаючи їх представника у себе. За свідченням одного з найвизначніших богословів та істориків Вірменської церкви XIX століття, патріарха Константинопольського Малаков Орманяна, під час цих роздільних святкувань Великодня, ще більше загострювалися і без того складні взаємини між греками і вірменами Єрусалиму, особливо, якщо виявлялося, що у вірмен проводили богослужіння без греків, траплялися вогняні знаки.
Проблема складних взаємин двох єрусалимських патріархатів, як і Грецької і Вірменської церков взагалі, породжена доктринальним поділом з часів Халкідонського собору, завжди загострювалася напередодні Великодня. Вважаючи себе «єдино істинними православними» і оголошуючи вірмен «єретиками», греки створювали нездоланний парадокс, коли робили спільне богослужіння з «єретиками» і при цьому не бажали їх окремого богослужіння. Небажання визнавати православність і благодатність Вірменської церкви з боку грецького духовенства, давало і донині дає привід до недружнього відношенню до вірмен і виникненню в народному середовищі безглуздих, суперечливих, а часом блюзнірських псевдоісторичних міфів про Вірменської церкви. Текст прихований розгорнути