Текст роботи:
ПРАВОСЛАВ'Я. БІДНІСТЬ І БАГАТСТВО
Будь-яка цивілізація структурно складається з специфічної суспільно виробничої технології і відповідної їй культури, сутність якої полягає у творчій діяльності і її результати - як духовних, так і матеріальних. Безперечно, що складовою частиною (можна сказати, що навіть однією з основ) будь-якої цивілізації є релігія.
У глибину століть йде історія православ'я. Уже в перше тисячоліття нашої ери воно утвердилося в державах Близького Сходу та Африки, пізніше - в Балканських країнах, Західній Європі і на Русі, а в XVII-XIX ст. православ'я з'явилося на Американському континенті, в Японії, Китаї, Австралії та Нової Зеландії.
Назва православ'я вперше зустрічається у християнських письменників 2 в, коли з'являються перші формули вчення християнської церкви (у Климента Олександрійського), і означає віру усій церкви, на противагу різнодумства єретиків - гетеродоксіі. Пізніше слово православ'я означає сукупність догматів і установлений церкви, і його критерієм визнається незмінне зберігання вчення Ісуса Христа і апостолів, як воно викладено в Святому писанні, Святому Переданні і в древніх символах вселенської Церкви. Назва "православна", залишилося за Східної церквою з часу відокремлення від неї церкви Західної, усвоившей собі назву церкви кафолической.
До 11 в. весь християнський світ становив одну вселенську Церкву. Церква західна на вселенських соборах брала діяльну участь в охороні стародавньої віри церкви і в творенні символічного церковного вчення; незначні обрядові і канонічні відмінності не відокремлювали її від східної. Лише з 11 в. деякі місцеві західні думки відділювали церков східної і західної. У наступні часи своєрідне вчення Західної церкви про розміри і характер влади римського єпископа викликало остаточний розрив між церквами православної і західної. Близько часу розділення церков до складу православної церкви увійшли нові народи - слов'янські, в тому числі народ російська. І на Русі були моменти настільки ж сильного прагнення суспільства в бік богослов'я, як у Візантії в століття соборів: за часів Йосипа Волоцького, пізніше - за часів Лихудов, в Москві і в інших містах, і в будинках, і на вулицях, і в усіх громадських місцях все міркували і сперечалися про питання віри, в той час порушених єресями.
Православні моралісти виводили з Біблії ідею надання Всевишнім права власності людині, володіння людьми дарами природи і володіння майном.
Православна етика підносила власність як об'єктивне моральне благо. Прагнення до її придбання православні богослови пов'язували з християнськими обов'язками по відношенню до самого себе, до ближніх і далеких, а через них - з порятунком для вічності, тобто головною ідеєю християнства.
В якості першого мотиву до придбання власності православні моралісти висували потреба в задоволенні особистих потреб християнства: без цього не можна виконувати обов'язки по відношенню до себе, а головне мати почуття подяки до Бога як джерела всякого блага. В якості другого аргументу на користь володіння власністю висувалося судження, що без неї неможливо успішно виконувати християнський обов'язок "дякувати бідних і незаможних" і проявляти тим самим любов до ближніх.
Православно-християнське вчення про моральність розглядало приватну власність як вічний інститут, проголошувало право власності вічним поняттям. Стверджувалося, що вона є і буде основою сім'ї, суспільства і держави. Будь-яке посягання на неї оголошувалося святотатством, класифікувався не інакше як злочин (грабіж і злодійство), з яким зобов'язаний боротися кожен християнин. Заповідь "Не кради" оголошувалася загальнолюдської, але це, звичайно, не рятувало від злочинів проти власності.
Адже незважаючи на те, що людство постійно винаходить нові засоби поліпшення суспільного буття, релігійно-духовний прогрес все більше відстає від прогресу матеріального. Матеріальні запити завжди обганяють засоби їх задоволення. А це в умовах сучасної цивілізації веде до подальшого зростання потреб "загруз в гріхах" індивіда.
Апостол Павло говорить про "двох законах" діючих в житті людини: "Бо за внутрішнім чоловіком маю задоволення в Законі Божому але в членах моїх бачу інший закон, що воює проти закону мого розуму, і що робить мене законом гріховним, що знаходиться в членах моїх ... Тому що закон духа життя в Христі Ісусі визволив мене від закону гріха і смерті ... Бо хто ходить за тілом, думають про тілесне, а живуть по духу, - про духовне. Бо думка тілесна - то смерть, а думка духовна - життя та мир "(Рім.7.22; 8.6.).
І апостол Іоан, в своєму першому Посланні, продовжуючи говорити про ворожнечу між Христом і "світом", дає християнам наступну заповідь: "Не любіть світу, ні того, що в світі: хто любить світ, у тім немає любови Отцівської. Бо все, що в світі: пожадливість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєва, це не від Отця, а від світу. І світ, і його пожадливість, а хто Божу волю буде стояти повік "(1 Ін. 2.15-17).
Православ'я насамперед виховує людину духовно, навчаючи його жити своїм серцем. Читаючи Біблію, починаєш мимоволі сумніватися у всім відомому визначенні: "життя є існування білкових тіл"; відніміть у людини здатність жити своїм внутрішнім світом, здатність мріяти - і ми отримаємо бездушне істота, нездатне ні на що, крім автоматизму.
"Я кажу: ходіть за духом, і не вчините пожадливости тіла, бо тіло бажає противного духові, а дух - противного плоті. Вони один одному ... Учинки тіла явні, то є: перелюб, блуд, нечистота, розпуста, ідолослужіння, чари, ворожнечі, сварка, заздрість, гнів, суперечки, незгоди, спокуси, єресі, завидки, п'янство, гулянки тощо ... чинять так, Царства Божого не успадкують. А плід Духа: любов, радість, мир, довголіття, добрість, милосердя, віра, лагідність, стриманість "(Гал.5.16-21).
Вміщені в Біблії заповіді Блаженства найбільш чітко і стисло викладають основи духовного життя людини, а також шляхи досягнення щастя (див. Мф.5.2-12). Перша Заповідь Блаженства і є перша умова для духовного життя, в якій мовиться "блаженні вбогі духом". Бути убогим духом - значить ясно усвідомлювати, що все, що у тебе є - отримано від Бога, і що ти сам - ніщо без його Благодаті. Людина, жебрак духом, звільнений від духовних і фізичних жадань, не може не сумувати над занепалим станом людства, над жахами нашого світу, який вважає себе багатим і процвітаючим, що не потребує ні в чому, але в дійсності - "і жалюгідного, і жебрака, і сліпого, і голого "(Отк.3.17). Дана заповідь як я вважаю тільки підкреслює верховенство духовності над меркантильністю.
Наступна заповідь Блаженства звучить так: "... Любіть ворогів ваших, і добро робіть, і позичайте, не ждучи нічого назад, і буде вам нагорода велика, і будете синами Всевишнього бо Він до невдячних і злих. Отже будьте милосердні, як і Отець ваш милосердний "(Лк.6.35-36).
Але бути милостивим - не означає виправдовувати брехня і гріх, або бути терпимим до дурниці і злу, або проходити повз несправедливість і беззаконня, навпаки, означає мати співчуття до заблукали і жалість до полоненим гріхом. Відмовлятися від усякого лицемірства, самовдоволення і самовиправдання по відношенню до них. Прощати роблять неправду, які не тільки іншим заподіюють зло, але в першу чергу руйнують самих себе, свою власну людську природу. І вимовляти з повною відповідальністю: "... прости нам провини наші, як ми прощаємо винуватцям нашим" (Мф.6.12).
За словами Христа, духовна людина - милосердний, тому що сам потребує милосердя, знаючи, що він теж грішник і цілком залежить від Божої допомоги і прощення. Ніхто не може претендувати на праведність перед Обличчям Бога. І якщо людина стверджує, що він безгрішний, то він - брехун і робить Брехуном Бога (1 Ів. 1.10; 2.4).
У православній релігії досить багато місця приділяється милостині. Ісус Христос учив, що милостиня невіддільна від посту і молитви.
"Стережіться виставляти свою милостиню перед людьми з тим, щоб вони бачили вас: інакше не буде вам нагороди від Отця вашого небесного. Отже, коли твориш милостиню, не сурми перед собою, як роблять лицеміри ... щоб прославляли їх люди. Істинно кажу вам: вони мають уже нагороду свою. У тебе ж. коли твориш милостиню, нехай ліва рука не знає, що робить права, щоб милостиня твоя була в таємниці; і Отець твій небесний, що бачить таємне, віддасть тобі явно "(Мф. 6.1-4).
"Хто має достаток на світі, але і бачить брата свого в недостачі, та й зачинить серце своє: як перебуває в тому любов Божа?" (1 Ін. 3.17).
Така ж заповідь і з Закону Мойсея: "Коли буде серед тебе вбогий, один із братів твоїх ув одній із брам твоїх у Краї твоїм, що Господь, Бог твій, дає тобі: то не зробиш запеклим свого серця, і не замкнеш своєї руки твоєї від убогого брата свого, бо конче відкриєш свою руку йому, і конче позичиш йому залежно від його нужді, в чому він потребує; бережися ... і щоб ... око твоє не стане нам немилостивим на вбогого брата твого, і не даси ти йому, то він буде кликати на тебе до Господа і буде на тобі великий гріх. Дай йому, і коли будеш давати йому, і нехай не жаліє твоє серце, бо за ту річ поблагословить тебе Господь, Бог твій, у всіх справах твоїх та серед усього, що до чого доторкнеться рука. Бо жебраки завжди будуть серед землі на добре, тому я наказую тобі: Конче відкривай руку свою для брата свого, бідному твоєму і жебракові свого в Краї своїм "(Втор. 15.7 -11).
Таке ж вчення книги Премудрості: "Бідний зненавиджений навіть ближнім своїм, а в багатого друзі численні. Хто погорджує ближнім своїм, той грішить, а ласкавий до вбогих блаженний ... Хто сміється з убогого, той ображає свого Творця, хто радіє з нещастя, не буде такий без вини "(Притч. 14.20-21; 17.5).
За словами Іоана Златоуста, людина, що не дає милостині і не піклується про бідних, не може бути врятований. Св.Василія Великого каже, що, якщо у людини є два плаща і дві пари взуття, а у його сусіда немає нічого, то імущий є злодієм, тому що все земне майно - надбання Боже. "Господня земля і все, що її, всесвіт і всі, хто живе в ній" (Пс. 23.1.). А люди - не більше, ніж охоронці Божественної власності і повинні ділитися один з одним Його дарами.
Навіть на Давньої Русі існували різні релігійні православні оповіді засуджують жадібність, корисливість. Притча про Богаче і Лазаря послужила сюжетом для російського духовного вірша, вельми популярного між каліки перехожі і зберігся в безлічі варіантів. У російській вірші Богач і Лазар - рідні брати, але Богач відрікся від цього братства, проганяє Лазаря і навіть труїть його собаками, які однак, не чіпають Лазаря. У деяких варіантах Богач хвалиться своєю силою і каже, що зуміє "відмолити від Бога і відсипатися від смерті". Тим часом вони обидва вмирають, але не однаково: ангели тихо виймають душу Лазаря через цукрові уста, а у Богача вони віддираю душу через ліве ребро або тім'я; перший йде в рай, другий же в пекло і серед мук звертається не до Авраама. А до брата, який по-різному відповідає в різних варіантах.
"Як тяжко багатим увійти в Царство Боже! Бо верблюдові пройти крізь вушко голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже. Чули, спитали: Хто ж тоді може спастися? Але Він сказав: неможливе людям можливе для Бога "(Лк. 18.24-27).
Багатій людині тому важко врятуватися, що "омана багатства заглушують слово, і воно буває безплідним в його серце" (Мф. 13.22.). Згідно апостолу Павлу, "грошолюбство" (тобто пристрасть до грошей), а не гроші самі по собі, "корінь усіх зол": "Великий же зиск - то благочестя із задоволенням. Бо ми нічого не принесли в світ; явно, що нічого не можемо й винести. А як маєм поживу та одяг, то ми задоволені тим. А хто хоче багатіти, упадають у спокуси та в сітку, та в численні нерозумні й шкідливі пожадливості, що людей в безодню і погибель. Бо корень усього лихого то грошолюбство, якому віддавшись, дехто відбились від віри й поклали на себе великі страждання »(1 Тим. 6.6-10).
Апостол сам збирав гроші на бідних і хвалив щедрих в відплату: "А до цього кажу: Хто скупо сіє, той скупо й жатиме, а хто сіє щедро, той щедро й жатиме. Нехай кожен дає, як серце йому, не в смутку й не з примусу, бо хто з радістю дає любить Бог. А Бог має силу всякою благодаттю вас збагатити, щоб ви, завжди і в усьому всілякий достаток, збагачувалися всяким добрим ділом, як написано: "Розсипав, дав убогим; правда його перебуває вічно "(2 Кор. 9.6.-9).
За прикладом євангельської бідної вдови, ми повинні давати не від надлишку, а від бідність. "І сів Він навпроти скарбниці, і дивився, як народ мідяки до скарбниці вкидає. Багато багаті клали багато. Прийшовши ж. Одна бідна вдова поклала дві лепти, чи то шеляг. І покликав Він учнів Своїх та й промовив до них: Поправді кажу вам, що ця вбога вдовиця поклала найбільше за всіх, хто клав у скарбницю. Бо всі клали від надлишку свого; а вона від мізерності своєї поклала все що мала, свій прожиток увесь "(Мк. 12.41-44).
Отже, щоб милостиня мала духовну цінність вона повинна бути жертвою. У духовному Переданні Церкви навіть існує правило, що все, заощаджений під час постів, повинна віддаватися бідним.
Але говорячи про милостиню і жертовності, помилково було б думати, що все впирається тільки в матеріальну допомогу, а якщо бідних і нужденних більше немає, то всі проблеми людства вирішуються самі собою. Духовне розкладання багатьох імущих людей переконливо показує, що це не так. І тому такі слова Христа завжди залишаться вірними і дійсними: "Жебраків завжди маєте з собою, а Мене не постійно ви маєте ... Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай, що маєш, і роздай бідним; і матимеш скарб на небесах; і приходь і йди за Мною "(Мф. 26.11; 19.21).
Таким чином роблячи остаточний висновок можна сказати, що православ'я не ставило в провину не багатство, не бідність. І те й інше допускалося. Чи не допускалося лише людська черствість, грубість, жадібність, жадібність, кар'єризм, лицемірство та інші людські пороки. І багатство і бідність були лише тоді завинили, коли вони були наслідком людських пороків. Хоча якщо чесно, то навіть важко уявити собі можливість прожити життя не разу не пішовши проти своєї совісті.
Членами братства могли стати лише православні віруючі, а релігійне виховання було тією силою, за допомогою якої Неплюєв хотів згуртувати своїх прихильників. У 1912 році братство налічувало в своїх рядах близько 500 осіб, мало три початкові і дві сільськогосподарські школи. Однак подібне насадження християнської цивілізації в російській суспільстві все ті не отримало широкого розмаху. Теоретично всі члени братства мали однакові майнові та інші права. Фактично ж більшість з них знаходилося в залежності від Братської Думи - органу, повністю регламентував весь внутрішній розпорядок даного суспільства. Піклуючись виключно про власне благополуччя, Крестовоздвіжнеческое суспільство трудове братство уникало широких контактів з навколишнім світом. Випускників шкіл братства не тільки не готували для християнської місії, а, навпаки, всіляко утримували в братстві. Незабаром після смерті М.М. Неплюєва братство розпалося, так і не вийшовши за межі регіону свого виникнення.