Чи не витрачає енергію Крішни, а використовує її правильно
Шріла Прабхупада. Ми можемо поклонятися Йому, поклоняючись Його енергії, що міститься в камені. Але не можна поклонятися каменю як Крішни. Ми не можемо поклонятися цій лавці як Крішни. Але ми можемо поклонятися всьому, оскільки сприймаємо все як енергію Крішни. Це дерево теж гідно поклоніння, оскільки і Крішна і Його енергія гідні поклоніння, але це не означає, що ми шануємо це дерево так само, як Божество Крішни в храмі.
У дитинстві батьки вчили мене ніколи не гаяти енергію Крішни. Вони вчили мене, що навіть якщо зернятко рису потрапило в щілину між дошками підлоги, я повинен підняти його, торкнутися їм чола і з'їсти його, щоб воно не пропало даром. Мене вчили, як все бачити пов'язаним з Крішною. Це і є свідомість Крішни. Тому мені не подобається, коли щось пропадає або використовується не за призначенням. Ми вчимо своїх учнів, як можна використовувати все для Крішни і як зрозуміти, що Крішна є все. Крішна говорить в "Бхагавад-гіти" [6.30]: "Той, хто бачить Мене всюди і бачить все в Мені, ніколи не втратить Мене і не буде втрачений для Мене". (Життя відбувається з життя, глава 10)
- Яке відношення відданих до екології?
(Можна дати лекцію як продовження попередньої)
Перед лицем екологічних проблем все ми опиняємося в рівному становищі. Вождь Сіетл сказав: «Пачка своє ложе, пам'ятайте, що вам доведеться в ньому спати». Земля-це наше ложе. Так завжди було і буде, поки люди живуть на землі. Це творіння подібно до дзеркала, яке відображає стан наших умів і сердець. Якщо в наших умах і серцях живуть бажання експлуатувати і жадібність, якщо ми не задоволені життям в гармонії з природними дарами, які Господь нам надає, то неважливо, скільки ми проведемо політичних зустрічей і зборів, тому що на них ми все одно будемо проявляти це умонастрій експлуатації зі знищенням навколишнього середовища. Отже, проблема різноманітного забруднення повітря, води, всього навколишнього середовища насправді є проявом забруднення умів людей ... Проблема-це забруднене серце. Чи не стаючи частиною рішення, ми залишаємося частиною проблеми. Тому, якщо ми дійсно хочемо обговорити умови мирного і природного життя на землі і питання збереження навколишнього середовища, то, хоча з'їзди і демонстрації, без сумніву, ефективні, крім того, потрібно «провести мітинг» в собі. Всередині нашого власного серця повинна початися визвольна війна. Ми повинні так чи інакше перемогти ті негативні враження, які посіяні в наших серцях з незапам'ятних часів. Іншими словами, ми повинні повернути нашу свідомість, яке за своєю природою чисто, праведно і схильне любити, це його природний стан. (Лекція одного зі старших учнів Шріли Прабгупади)
- Як Ви можете піклуватися про екологію?
(Можна як продовження лекції)
Жити простий і природною життям
Дотримуватися екологію свідомості
У розумі і так багато скверни. А через це і світ сьогодні страждає від забруднень. За даними екологів, планета на межі краху. Льодовики на полюсах тануть через глобальне потепління, а воно відбувається через порушення законів природи. Керуючись ненаситними бажаннями, люди виснажують надра Землі, не рахуючись з нею самою. Коли європейці припливли до Америки, там вже жили індіанці. Європейці почали зводити собі будинки і створювати зручності, не піклуючись про збереження і чистоту землі і води. Тоді один з вождів індіанців, Сіетл, сказав: «Земля - це ложе, на якому ви спите. Якщо ви кожен безчестить ложе, вам все одно доводиться спати на ньому ».
Страждаючи від забруднень, люди стали більше думати про здоров'я: намагаються їсти тільки натуральні продукти, більше часу проводити на відкритому повітрі, їздити в гори або на море. Їх тягне чистота природи. Але поки ми не приймемо рішення зупинити забруднення розуму, нам ніколи не зрозуміти природу здоров'я. Згідно писань, мета життя - очистити розум від забруднень незліченними бажаннями і жити повним життям, спокійно і щасливо. Але ви продовжуєте думати, що щастя це щось зовні, а не в вас самих, і що ви можете «прийняти його всередину» через органи почуттів, як наркотик. Однак справжнє щастя - це стан свідомості. Істинний спокій не описати словами, ніхто не вкладе його руками в ваше серце, це потрібно випробувати на власному досвіді. Це потрібно реалізувати, буквально відчути «смак» істинного спокою.
- Який Ви уявляєте громаду відданих за містом?
(Можна в парах або групах. Попросіть відданих уявити собі, що вони живуть в громаді за містом. Як вони уявляють собі цю громаду - як вона виглядає, що і де в ній знаходиться, яким життям живуть там віддані (яке у них розклад і т . Д. Попросіть проявити фантазію. Намалювати план громади.)
- Як ІСККОН в цілому і Ви зокрема (в своєму житті) можете проявляти повагу до матеріального світу? Включаючи дрібниці.
(Можна попросити скласти список дій і т.д. Можна в парах. Потім можна озвучити / обговорити)
- Як відданий відноситься до всіх живих істот?
Поклоніння Божеству в храмі - це складова частина життя відданого. Кожен день він приходить в храм, щоб побачити Божество, одягнене в кращу одежу. З благоговінням він стосується лотосних стоп Господа і поклоняється Йому, пропонуючи фрукти, квіти і підносячи молитви. Однак, щоб досягти більш високих ступенів відданого служіння, відданий повинен дивитися на інші живі істоти як на духовні іскри, частинки Верховного Господа. Він повинен висловлювати повагу кожній живій істоті, яке так чи інакше пов'язане з Господом. І оскільки кожна жива істота, будучи невід'ємною часткою Господа, спочатку пов'язане з Ним, відданий повинен намагатися побачити духовне рівність всіх живих істот. Як сказано в «Бхагавад- гіті», пандит, людина, що володіє знанням, не робить різниці між ученим брахманом, шудри, свинею, собакою і коровою. Він не звертає уваги на тіло, яке є всього лише зовнішньою оболонкою. Він бачить не зовнішню оболонку брахмана, корови або свині, а духовну іскру, частку Верховного Господа. Той, хто не здатний бачити в кожній живій істоті частку Верховного Господа, називається пракриту-бгакті, матеріалістичним відданим. Такий відданий ще не досяг духовного рівня і знаходиться на нижчому щаблі відданого служіння. Це, однак, не заважає йому висловлювати повагу Божеству в храмі. (Шрімад Бахагаватам 3.29.16)
Тварини, комахи і навіть дерева і трава-всі вони є такими ж дітьми Бога, як і ми з вами. У них своє тіло, у нас-своє. Якщо ми проводимо відмінності між живими істотами, то не зможемо побачити Бога десь ще, крім нас. Однак Господь всюди, Він знаходиться в кожному атомі. Якщо ви ділите людей на чоловіків і жінок, чорношкірих, світлошкірих, червоношкірих або жовтошкірих, індійців, пакистанців, російських, іранців, ізраїльтян чи американців, утворених або неписьменних, багатих чи бездомних, а інших особистостей-на собак, кішок, мавп або бабок і комарів, ви завжди повинні пам'ятати, що кожне з цих живих істот, які шукають задоволення і щастя в житті, в такій же мірі є частинкою Бога, як і ми з вами, і у них є таке ж право шукати своє щастя. як і у нас. ... Якщо Ви вважаєте себе вище будь-кого з живих істот, то позбавляєте себе прекрасну можливість бачити Бога в їхніх серцях. (Лекція одного зі старших учнів Шріли Прабгупади)
- Як може проявлятися його неповагу?
(Попросити привести випадки з життя, коли віддані не виявляли належної повагу до інших. І до чого це призводило.)
Справжня ахімса зобов'язує людину не перешкоджати еволюції інших живих істот. Тварини також піднімаються по еволюційних сходах, переходячи з однієї форми тваринного життя в іншу, і, вбиваючи тварину, ми заважаємо його розвитку. Якщо тварина перебувала в своєму тілі якусь кількість днів або років, але потім було вбито, йому доведеться знову отримати те ж саме тіло, щоб закінчити визначений термін перебування в ньому і лише потім перейти в іншу форму життя. (Бхагавад Гіта 16.1-3)
- Як Ви можете проявляти повагу і турботу до всіх живих істот?
(Можна в загальному мозковому штурмі накидати кілька прикладів, сказати пару слів.)
- Як відданий проявляє свою повагу до часу як енергії Бога?
(Можна поставити запитання, потім дати своє бачення)
Далі Рупа Госвамі описує відмітні риси людини, розвинув в собі екстатичну любов до Крішни. Ці відмінні риси такі:
1. Він прагне присвятити весь свій час відданого служіння Господу. Він не любить неробства. Він хоче служити завжди, не відволікаючись ні на що інше, добу безперервно.
... бездомішкового відданий, що розвинув в собі трансцендентну любов до Крішни, завжди молиться Господу. Його розум постійно поглинений думками про Крішни, а тіло або схиляється перед мурті Господа, або зайнято будь-яким іншим служінням. Займаючись цією екстатичної діяльністю, він часом плаче. Так вся його життя цілком присвячене служінню Господу, він не витрачає ні миті ні на які інші заняття. (Нектар відданості, глава 18)
Значимість часу важко переоцінити. У царя Парікшіта залишалося всього сім днів до смерті, і чому він присвятив ці сім днів? Будучи правителем, він міг дозволити собі зануритися в будь-які матеріальні задоволення, які тільки захоче. Роби все, що захочеш, але тільки термін - сім днів. Він міг відправитися в дивну подорож куди завгодно. Міг дозволити собі будь-які розваги, запросити акторів і наказати їм співати і грати для нього цілодобово безперервно. Але Махараджа Парікшит в ці сім днів шукав спілкування зі святими, садху-Санг. Він розумів, що саме зараз, як ніколи, йому необхідно встановити втрачений зв'язок з Господом, а зробити це можна тільки в суспільстві великих усвідомили себе душ. Значить, потрібно шукати їх суспільства, слухати з їхніх вуст про ігри Господа і вчитися у них любові до Господа. Така наука встановлення зв'язку з Всевишнім. Махараджа Парікшит уважно слухав послання «Шрімад-Бхагават» і провів ці сім останніх днів життя в усвідомленої медитації на Господа, присвятивши їх виключно духовній практиці. Час незвичайно дорого. (Лекція одного зі старших учнів Шріли Прабгупади)
Прочитайте цитати до даного уроку.
Складіть план - як Ви могли б більш продуктивно використовувати свій час в служінні Крішни? За бажанням - ведіть щоденник, в якому відзначайте як Ви провели кожну годину - що Ви робили.
Заняття 6. Повага до соціуму:
Невідданих і асат-санга