Згадаймо передачу, яку не так давно вів о. Андрій Кураєв, - «Зі своєї дзвіниці». У заставці до неї о. Андрій «жартує», вдаючись до етимологічним грі: «Я - ідіот (ἰδιώτης -« приватна особа »), - говорить він, - і буду говорити з вами як ідіот, якого ні Церква, ні Собор, ні Патріарх не уповноважували говорити якось то інакше ». А далі йде передача-монолог Кураєва, де він піднімає серйозні богословські, церковно-політичні, культурно значимі питання - все це видається як приватний погляд священнослужителя. Але якщо він (погляд) - приватний, то значить, можливо, нецерковна, швидше за все навіжений і вже точно необов'язковий, а тоді і непотрібний. Навіщо «приватна особа» висловлюється в підряснику, підкреслюючи свою приналежність саме до церковній структурі? Чому приватна думка приватного диякона транслюється не на кухні, не в парафіяльних кулуарах, навіть не на лекціях, а по телебаченню (адже воно є засобом формування не приватної, а громадської думки)? Зрештою, чому ми дивимося церковну передачу на світському каналі та ще й з «ідіотом» (вживаю це слово в тому значенні, яке вкладає в нього сам о. Андрій: чи не медичне)? Питання безглузді (справді, навіщо ми взагалі дивимося телевізор, пишемо в ЖЖ, сидимо в соцмережах?), Але вони демонструють ситуацію постмодерну, в якій опинився і сам о. Андрій Кураєв (свідомо чи несвідомо - неважливо). Змішання парадигм в постмодерністському проекті «Андрій Кураєв» ми бачимо на прикладі не самої одіозною і навіть не скандальної передачі «Зі своєї дзвіниці». Схема, описана Дугіним: частное лицо (концепт ліберального модерну), богословська тематика і церковний антураж (знаки премодерна) - і все це починається з гумору, з жарту (ігровий стиль постмодерну). У підсумку ж головне не те, що сказав Кураєв, а то, що все, сказане ним, - ненудно і необов'язково. Интересненько, пізнавально. Після цього можна перемкнути на Малахова або на «Битви екстрасенсів».
Яке відношення весь вище описаний марення має до Кураєва? - Саме пряме і філософське. Образ самого о. Андрія Кураєва є постмодерністський образ, що несе в собі рольова змішання парадигм модерну і традиції. Перед нами ще поки класичний модерніст, апологет Нового часу, але вже абсолютно чітко бачимо в о. Андрія «постсвященнослужітеля». «Постбогослова». «Постміссіонера». Можна сказати і так: якщо ще вчора «Андрій Кураєв» - це проект модерну, то завтра це буде екстравагантний постмодерністський фарс, поряд з Femen, Pussy Riot або персонажами фільмів Тарантіно. Що ж ми маємо на сьогоднішній день?
«Андрій Кураєв» і феномен «новенької» теології
Першу версію модернізації теології (назад до старовини) можна спостерігати у нас в православному середовищі - це рух «нової релігійної свідомості» (НРС) Бердяєва, Розанова, подружжя Мережковський-Гіппіус і інших представників Срібного століття, це богослов'я «паризької школи» - законною наступниці НРС, це громади о. Г. Кочеткова сьогодні і т. П. Імена яскравих представників всім відомі.
Друга версія нової теології (вперед до прогресу) - це Другий Ватиканський собор. Ватикан-2 - це mainstream західного релігійного модерну і «смерті Бога». Тут і екуменізм, і жіноче священство, і християнські демократи разом з християнськими еволюціонізмом. У власне теологічної сфері після Другого Ватикану катализируются все постмодерністські тенденції релігійного авангарду: «теологія визволення», квір-теологія (асоціація теологів для захисту секс-меншин), руху Емерджентні ( «виявляється») церкви (Emerging church) і «пацифістських церков», «слабка теологія» (Weak Theology) Джона Капуто і ідея «музейної церкви» Джанні Ваттімо.
Ось адекватний опис цих останніх тенденцій в сучасній західній теології: «Серед усіх постмодерністських теологічних течій можна помітити кілька тенденцій - до звільнення і до ослаблення, яке також служить звільнення, а також інтенцію до смерті буття і Бога - бажання смерті буття і Бога, як гарант волі. А також ключова ідея Бога-любові замість Бога-сили, Бога як Отця і суворого вихователя. Швидше можна говорити про Бога-друге. Буття занадто тоталітарно, нетерпимо і агресивно, надто травматично і небезпечно - його необхідно послабити і принизити, таке послаблення дозволить вирватися з пут Буття, тобто звільнитися. Розуміється в християнстві як любов, Бог може допомогти людині звільнитися з в'язниці Буття »[5].
Церква вже не сприймається ні як ієрархічний інститут (католицька еклезіологія), ні як корпорація врятованих індивідів (протестантська еклезіологія), вона лише проявляється (звідси і сучасний рух Емерджентні ( «виявляється») церкви) як окремі і незв'язні сплески релігійності окремого індивіда.
Постмодерністи взагалі відмовилися від будь-якої серйозності: екзистенційні страх і відчай останніх людей модерну вони замінили грою. Колись Ніцше писав про «веселою науці», тепер можна говорити про «веселою релігії» - в релігію тепер можна грати. Чи не прикидатися, що не лицемірити, а просто жити тим фрагментарним свідомістю ліберального індивіда, в якому релігія є опція його запрограмованої гри під назвою «життя». Та й релігія цілком в постмодерн «Не закачується», занадто великий «файл» - лише окремі ідеї, обрядові фрагменти, розірвані образи - полегшена версія, одним словом.
Виникає «нова теологія». Чому «нова»? - тому що від модернізму вже втомилися, він став неймовірно нудний для покоління постмодерністських теологів. Постмодерністи, за зауваженням Бруно Латура, є «розчаровані раціоналісти», яким більше нема чого чекати від Нового часу, від модерну в майбутньому, і минулого у них теж вже немає [7]. Все нове вже набридло, хочеться «новенького», що не новітнього - це занадто фундаментально, серйозно, тоталітарно, а саме новенького - необов'язкового, ігрового, того, що «швидко» зачепить і так само швидко пройде. А. Дугін називає це «постмодерному для мас». «" Новеньке годинка "постмодерну повідомляє нам в першу чергу про те, що модерн більш не цікавий» [8]. Отже, і всі модерністська богослов'я за все минуле століття вичерпало себе.
Наші вітчизняні церковні модерністи - це замшіла старовину, вчорашній день. Послухайте або почитайте о. Георгія Кочеткова: це ми в церковному середовищі ведемо з ним полеміку, критикуємо чи навпаки інтелігентно підтримуємо, сприймаючи серйозно його богословські потуги; для постмодерністської середовища Кочетков - це просто печерна людина. Він ще вірить в прогрес, в розум, має якісь гуманістичні принципи, серйозно намагається щось реформувати в напівзруйнованому модерні, щиро захоплюється персоналізм і екзистенціалізм, про який зараз не згадає сучасна західна філософія навіть на його (екзистенціалізму) батьківщині - у Франції . Загалом, для постмодерну модерністи такі ж ретрогради, «охоронці», якими самі модерністи вважали людей Традиції, і навіть гірше - майже фашисти, бо в постмодерністської гносеології розум представлений як джерело тоталітаризму.
Таким чином, ігровий, несерйозний, іронічний характер релігійності є однією з найістотніших ознак «новенької теології» постмодерну. Другий, не менш важливою характеристикою постмодерну і постмодерністської теології зокрема служить тотальний Постліберальна плюралізм або толерантність.
Кураєв все 20 років займався тим, що розщеплював традиційне православне свідомість на окремі деталі. Все це робилося з «канонам» постмодернізму - з православної Традиції конструювався симулякр: «У постмодерні сакральне спливає саме в такій якості - як щось розсіяне, залишкове, розрізнене і не здатне заново зібратися. Як демони в традиційній іконографії зображуються у вигляді монстрів, перекручених істот, в яких перемішані звірині, людські та механічні риси, де все пропорції спотворені і спотворені, так і мову Традиції з'являється в постмодерні <.> як пародія і симулякр, не як Традиція, але як "мавпа Традиції" »[9]
Американський політик Патрік Б'юкенен більше десяти років тому розмірковуючи про проблеми американського суспільства, духовну кризу і дехристиянізації США, справедливо зауважив, що причина цієї релігійної деградації - всередині самої Церкви, в тих її членів, священнослужителів, теологах, простих віруючих, які шалено намагаються «примирити християнство з контркультури »[10]. і тим виставляють віру на посміховисько цьому світові, постмодерністському світі. Про це пише американець, він боїться втратити свою протестантську, і без того слабохрістіанскую ідентичність, а у нас що відбувається? На мій погляд, проект «Андрій Кураєв» необхідно терміново закривати, закривати грамотно, послідовно, з опорою на традиційне православне свідомість, культ «всеросійського місіонера» пора розвінчувати. «Нова теологія» - це дихання сатани.
[3] Симулякр (від лат. Simulo. «Робити вигляд, прикидатися») - поширений постмодерністський термін, що позначає в найширшому сенсі «копію без оригіналу» (по Ж. Бодрійяру), розглядається як образ, позбавлений подібності з предметом, але створює ефект подоби.
[4] Дугін А.Г. Постфілософія. С. 192
[5] Давидов Д.Г. Проблема методу в сучасній російській богослов'ї в умовах постмодерну //
[8] Дугін А.Г. Постфілософія. С. 67
важливою характеристикою постмодерну і постмодерністської теології зокрема служить тотальний Постліберальна плюралізм або толерантність
Світ людини має свої рівні, нижче яких істинна людина не опуститься. Тест: вся толерантність і весь плюралізм модерністів закінчиться, якщо їм запропонувати суп зі свинячого сеча з курячим послідом.
До речі, ще Арк. Аверченко викрив модернізм в оповіданні "Щур на підносі", де він запросив художників-авангардистів, які виставили на бієнале дохлу "Щура на підносі", до себе додому, щоб їх "вшановувати за їх успіхи". Він пов'язав їх і став годувати супом з шпалер. Модерністи впали на коліна і слізно молили: "Дядьку, відпусти, ми більше не будемо".
