При нанесенні тілака на тіло садхака повинен повторювати мантри:
1. Шрі Кешаво намах (лоб)
2. Шрі Нараяной намах (центр живота);
3. Шрі Мадхава намах (груди);
4. Шрі Говінда намах (між ключицями);
5. Шрі Вішнаве намах (права сторона живота);
6. Шрі Мадхусуданая намах (праве передпліччя);
7. Шрі Трівікрамая намах (праве плече);
8. Шрі Ваманая намах (ліва сторона живота);
9. Шрі Шрідхара намах (ліве передпліччя);
10. Шрі Хрішікеша намах (ліве плече);
11. Шрі Падманабха намах (верхня частина спини);
12. Шрі Дамодар намах (нижня частина спини);
Чи може хто-то описати значення Імен у зв'язку з Враджа Ліламі?
Згадую ці ігри:
1.Кешавая - кеши, також означає волосся, Радхика Крішни розчісує або.
2Наранаяа гопи пройшли повз Нараяни розшукуючи Крішну, а Сваміні проявила Його Самого
3 Мадхава - Солодкий, Медовий, погляд Премії-пагаліні на Лалу.
4.Говіндая -той хто захищає-винда, почуття-го, Радхи
5 Вішнаве (від Вішну) всепроникною в усі почуття Шріматі.
6.Мадхусуданая - п'є мед Мадхава-Радхі
7. Трівікрама-Премії-маї готова слідувати за Улюбленим по всьому трьом світам.
8. Ваманаая той же що і 7
9 Шрі тут, Шьяміні-Радха, на Дхара грудей Крішни
10 Хто тримає свої почуття на Радху
11. Падманабха - Потонулий в лотосі-пупку Шріматі при Її танці
12 Дамодар - як зв'язали Їхній одяг і одружили
Я спробую коротко щось сказати з цього приводу. Але спочатку хотілося б написати пару слів про те, що з себе представляє сама практика щоденного нанесення священних знаків на своє тіло. (Далеко не всі люди знайомі з такого роду практикою.)
Шріла Ананта дас Бабаджі Махарадж писав у зв'язку з цим: "Є люди, які кажуть -" Бхакті має бути всередині нашого серця, яка потреба в носінні Туласі-малі і тілака? Якщо вони прочитають затвердження з Священних писань, то зрозуміють, як багато духовної сили вони дають відданому, а відмовляючись від них, наші втрати стають жахливими. Для Вайшнава Туласі-мала і тилак є нагадуванням його Сваруп. Вони сприятливі для самопреданія і тому покращують бхаджан. "
"Багато людей думають, що носіння Тілака і кантхімали на шиї є зовнішніми ознаками Вайшнавізм, і нічого не має спільного з духовною практикою. Інші, які трохи мудріші, кажуть, що носіння одягу садху корисно, тому що коли людина, одягнена в капелюх, піджак і штани сідає на стілець, він приймає пристрасне свідомість, в той час як той, хто носить кантхімали на шиї, Тілака і імена Господа на тілі, сідає на підлогу, на асану з Куша, досягає більш благочестивого свідомості. Але на жаль! Ніхто з них не знає, що ці речі є складовими ін актік Вайшнавов, і тому не повинні відхилятися, бо є причинами задоволення Господа, і тому абсолютно необхідні в духовній практиці. Також як брахмани носять свої священні шнури для поклоніння Господу, також і Вайшнави носять кантхімали, Тілака і інші ознаки Вайшнавізм заради поклоніння Господу. фізичне носіння знаків Вайшнава є служінням Господу. " (Нашеніе тілака це не порожня формальність. Вже сама по собі носіння тілака це служіння коханому божеству.).
При нанесенні вайшнавській тілака (або ж кажучи іншими словами - Урдхва-пундри) на власне тіло, важлива не тільки форма знака але і важливий сенс який вкладається в це дію. Процес нанесення священних знаків на тіло є формою медитації, яка як згадувалося вище, сприяє осягненню власної Сваруп.
У кожної вайшнавской сампрадайі існує свій власний знак якої вони завдають на тіло. Об'єднує вайшнавский знаки одне - вертикальна спрямованість знака. (У той час як, наприклад, шіваіти носять горизонтальні лінії на своєму тілі - три-пундру). Якщо ви бачите дві вертикальні лінії на лобі того чи іншого садху в Індії, то можна з упевненістю сказати що він є вайшнавів (а не шанувальником Шиви або кимось ще). Сампрадайу ж того чи іншого вайшнава, (а в деяких випадках і його напрямок всередині сампрадайі) можна визначити по тому якої форми ці лінії і якої форми "пелюстка" на носі під ними. Наприклад, Нітьянанда-Парівар носять "пелюстка" на носі в формі листка бамбука, Адвайта-Парівар - носять знак на носі в формі листа баньяна, у напрямку Гопал Бхатті Госвамі - трикутник і т.д. (Якщо бажаєте більше інформації з цього приводу, то зображення різних видів Гауді-вайшнавских Тілака можна легко знайти в інтернеті.)
Чому я говорю тут про форму тілака? Тому що форма тілака сприяє тій чи іншій медитації. Наприклад тилак Шрі Вайшнавов схематично нагадує стопи Господа Вішну. Шрі Вайшнави так і інтерпретують власний тилак - як дві стопи Вішну на своєму лобі. Однак така медитація є неприйнятною для інших вайшнавских сампрадаі. Оскільки метою практики вайшнавів інших сампрадаі є осягнення інших форм Бога. Наприклад, ось що каже один з лідерів Нітьянанда-Парівар, Шріла Ананта дас Бабаджі Махарадж, щодо тілака Нітьянанда-Парівар. Один з російських вайшнавів задав йому пару таких питань:
1. "What means bamboo leaf on our nose?" (Що означає пелюстка бамбука на нашому носі?) Відповідь Бабаджи Махараджа: "Це означає твою приналежність до Нітьянанда-Парівар."
А також ця людина запитав його і про значення ліній на лобі:
2. "The question about the meaning of the Tilak of Nityananda-Parivar. There are three different opinions.
1. Some devotees say that the Tilak on the our forehead is foot print of Krishna.
2. Some devotees say: "to me more like Radharani, so the Tilak is footprint of Radharani!"
3. Some devotees say: "The Tilak is Hari Mandir in the form of footprint of Sri Radha. We invite Hari in this temple for the satisfaction of Radharani."
Is there some mistake? "
( "Питання про значення Тілака Нітьянанда Парівар. Є три різних думки.
1. Одні віддані кажуть що Тілак на нашому лобі означає відбиток стопи Крішни.
2. Інші віддані кажуть: "мені більше подобатися Радхарані, таким чином Тилак для мене, це відбиток стопи Радхарані!
3. А ще одні стверджують: "Тилак це Харі Мандір в формі відбитка стопи Шрі Радхі (тилак - це храм, своєю формою нагадує деяким відданим відбиток стопи Шрі Радхі). Ми запрошуємо Харі в цей храм заради задоволення Радхарані."
Чи є якась помилка (в цих трьох різних думках)? ")
Бабаджі Махараджа (відповідь): "Третє. Харі Мандір. Стопи Господа на лобі - це інше (напрямок вайшнавский)."
Падма Пурана каже: "Те вертикальне прикраса чола від носа до волосся, що має порожнє місце посередині, відомо як Харі Мандір."
Ставлячи тилак відданий закликає Господа (в це порожнє місце посередині), читаючи мантри: шрі Кешаво намах, шрі Нараяной намах і т.д. Чуючи поклик свого відданого Господь негайно проявляється в такому Мандирі.
Гауді-вайшнавів ставлять на своєму тілі "храми" Господа з тієї глини яка найбільш дорога Господу. Наприклад, із землі Радха-Кунди (улюбленого озера Радхарані).
Шрі Рагхунатха Дасаєв Госвамі пише (про це трансцендентному озері) під "Враджа Віласа Ставі" (53):
"Радісний ліс Вріндавана, чарівний пагорб Говордхана і нектарного місце танцю-Раса не можуть зрівнятися з частинкою пилу Шрі Радга-Кунда, що вже говорити про інших місцях. Я приймаю притулок у цього божественного озера, яке дорожче Мукунд, власного дихання".
Тілака (храми) зроблені з пилу Радха-Кунди невідмінне від самої Радха-Кунда, тому природно що Господь поспішає проявитися в них. Навіщо?
Що такого Крішни дає Радха-Кунда?
шрі Крішна джокхон Радга даршана лаги 'уткантхіта хой;
Сакала упайя віпхала хоійа радхакундашрайа лій
"Коли Крішна прагне побачити Радху і всі його зусилля марні, Він приймає притулок у Радха-Кунда, і з благословення Радха-Кунди Він потім знаходить зустріч з Нею."
Таким чином, Гауді-вайшнавів звуть Крішну (як в своє серце, так і в "храми" на своєму тілі) не заради себе (НЕ щоб самим зустрітися з Крішною і насолоджуватися особистим служінням Йому), а заради Шрі Радхі.
Рагхунатха Дасаєв Госвамі явив дивний настрій по відношенню до Шрі Радхе: «Я не хочу навіть Крішну! ...... У мене немає нікого крім Тебе! »
Гауді-вайшнавів закликають Шрі Крішну тільки тому що Він подобатися Шрі Радхе. Це єдина причина чому Гауді-вайшнавів так самовіддано поклоняються Шрі Харі.
Люди звуть Господа думаючи про своє щастя, Гауді-вайшнавів же звуть Крішну думаючи про щастя Шрі Радхі - про те як стати Їй, як порадувати Її.
Тому ніхто з відданих намагається не нехтувати цією практикою.
У зв'язку з цим можемо згадати 82 вірш Радха-раса-судханідхі:
лікханті бхуджамулато на Кхала Шанкх чакрадікам
вічітра пики Мандір на рачайанті бхала-стхале
ласат туласі малікамдадхаті Кантхо-Пітх на ва
гурор Бхаджана вікрамат ка Іха ті махабуддхайах
"Хто в цьому світі ті нерозумні особистості, хто не ставить на свої плечі знаки диска і раковини Господа Вішну, хто не ставить знаки дивовижних храмів Господа Харі (тілака) на (дванадцять частин) свого тіла, або хто не носить прекрасні кантхімали з Туласі на своєї шиї, досягнуті ними завдяки служінню Гуру? "(Радха-раса-судханідхі, 82)
У цьому вірші Радха-раса-судханідхі знак тілака називається Харі-Мандір - храмом Крішни. У Шрімад-Бхагават тіло порівнюється з містом мають дев'ять врат. Але такий "місто" абсолютно даремний якщо в ньому немає храмів Господа. Без Крішна тіло - це мертве місце. (Для Гауді-вайшнавів поклоніння Шрі Радхе це суть всього, але без Крішни неможливо служити Шрі Радхе. Тому місце де немає Крішни абсолютно марно.
І навпаки - з іншого боку, коли відданий ставить Тілак, Господь не тільки тіло, дивним чином освячує, але і в саму душу, відданого Шрі Радхі, проникає - щоб насолоджуватися трансцендентними іграми з Радхарані.)
Шрі Чайтанья Махапрабгу граючи роль вайшнава вичитував своїх учнів якщо у них не було знаків Тілака, кажучи: «Лоб не прикраса Тілака нічим не краще місця для кремації». (Ч. Бх. Аді.15.8-14) Таким чином, без Крішни тіло це кремоторій - жахлива річ.
Також про це говорить Нарада Муні в «Падма Пурані»: «Якщо людина, не завдаючи Тілака, проводить жертвоприношення, здійснює аскези, вивчає Веди, пропонує їжу пішли предкам, всі його дії не принесуть плодів. Не варто навіть дивитися на людину, чиє тіло не прикраса знаками Тілака, оскільки його тіло не краще місця кремації трупів ».
Перебуваєте в правильному настрої щоб порадувати Радхарані (попередньо встановивши з Нею, хоча б теоретично, самбандга - взаємини в якості Манджаро, тобто практикуючому для початку хоча б теоретично потрібно прийняти цю думку - "Я насправді Її Манджаро, а не матеріальне тіло. тіло - це не більше ніж одяг, як про це говорить Бхагават-Гіта ").
В такому настрої вимовляєте мантри:
"Шрі Кешаво намах". Ставлячи тилак на лоб Гауді-Вайшнав хоче щоб Радхарані насолоджувалася з Кешаво - з тим хто захистив Її від демона Кеші, з тим кому Вона з великою любов'ю розчісує влолси, з тим хто сам Її розчісує в той час як Вона дивиться на Нього в дзеркало. Гауді-вайшнавів бажають щоб Радхарані насолоджувалася з Кешаво. Який незважаючи на те, що такий сильний (що переміг Кеші), проте падає ниць перед стопами Манджаро, просячи їх допомогти Йому зустрітися з Радхарані.
Абсолютно немає необхідності при нанесенні тілака на свій лоб і проголошенні мантр, згадувати спеціально або ж насильно, саме ті ігри Радхи і Крішни які пов'язані з даною мантрою, головне це просто згадати про Крішни - коханого Шрі Радхі. Але природним чином, найчастіше, саме гри безпосередньо пов'язані з ім'ям спливають в розумі бгакті коли він ставить тилак і вимовляє ім'я коханого божества - потрібно вільно віддатися цій медитації, цьому процесу пам'ятання.
Істинний Гауді-вайшнава завжди бажає, щоб Радха і Крішна насолоджувалися в його серці. Ці знаки тілака є прояви такого щирого серця. У дев'яти-Вратна місті-тілі вайшнава, в цих Хари-Мандір, зроблених з трансцендентною глини, присутній Крішна, а там де Крішна там і Радхарані.
Мадхава, (постом вище) описав (коротко), деякі з тих ігор про які відданому можуть легко нагадати мантри тілака. На жаль, у мене вже немає часу, щоб писати щось докладніше, тому тут я закінчую пост. Підводячи підсумок, я лише зауважу, процес нанесення Тілака (хоча він і тривати всього кілька хвилин) це процес глибокої медитації, якої ми тільки коротко торкнулися. Існує багато аспектів цього процесу про які тут не згадувалося.