Що таке екзистенційна ізоляція екзистенціальна психотерапія

Що таке екзистенційна ізоляція?

Індивіди часто бувають ізольовані від інших або від частин себе, але в основі цих відокремленого лежить ще більш глибока ізоляція, пов'язана з самим існуванням, - ізоляція, яка зберігається при самому задовільному спілкуванні з іншими індивідами, плюс чудове знання себе і інтегрованості. Екзистенціальна ізоляція пов'язана з прірвою між собою та іншими, через яку немає мостів. Вона також позначає ще більш фундаментальну ізоляцію - відокремленість між індивідом і світом. Вираз «сепарація від світу» не дуже далеко від істини, але звучить дещо смутно. Одна з моїх пацієнток дала образне визначення. Вона відчувала періодичні напади паніки, що виникали тоді, коли її відносини з домінантним іншим виявлялися під загрозою. Описуючи свої переживання, вона сказала мені. «Пам'ятаєте, у фільмі" Вестсайдська історія ", коли зустрічаються двоє закоханих, все інше в світі містичним чином зникає і вони виявляються абсолютно одні в цілому світі? Саме це і відбувається зі мною в такі моменти. За винятком того, що, крім мене, немає більше нікого ».

У іншого пацієнта був повторюваний нічний кошмар, що почався в ранньому дитинстві, а тепер, у дорослому віці, який привів до жорстокої безсонні, до цієї фобії сну. Цей пацієнт боявся лягати спати. Незвичайність нічного кошмару полягала в тому, що бачить сон не заподіювалося ніякої шкоди. Замість цього світ танув і зникав, залишаючи його віч-на-віч з нічим. Ось як він описав своє сновидіння:

«Я прокидаюся в своїй кімнаті. Раптово я починаю помічати, що все змінюється. Здається, що віконна рама витягується, а потім йде хвилями, книжкові шафи стискуються, дверна ручка зникає, а в двері з'являється дірка, яка стає все більше і більше. Все втрачає форму і починає танути. Нічого більше немає, і я починаю кричати ».

Томаса Вулфа постійно переслідувало його надзвичайно гостре свідомість екзистенціальної ізоляції. В автобіографічних «Погляді в сторону будинку» і «Ангели» головний герой розмірковує про ізоляцію, навіть будучи немовлям в колисці.

«Бездонне самотність і печаль пронизували його: він бачив своє життя в урочистій перспективі лісової просіки і знав, що завжди буде сумним, посаджена в клітку цього маленького круглого черепа, укладена в це б'ється і потаємне серце, його життя завжди повинна йти самотніми дорогами. Втрачений, він розумів, що люди завжди були чужими один одному, що ніхто ніколи насправді не наближався до того, щоб знати кого-небудь. Так, укладені в темній утробі нашої матері, ми приходимо в життя, не бачачи її обличчя, так нас кладе їй на руки незнайомець, і так, спіймані в цю непереборну в'язницю буття, ми ніколи не втікаємо з неї, неважливо, які руки можуть обіймати нас, який рот може цілувати нас, яке серце може зігрівати нас. Ніколи, ніколи, ніколи, ніколи, ніколи ».

Екзистенціальна ізоляція - це долина самотності, до якої багато шляхів. Конфронтація із смертю і свободою неминуче приведе індивіда в цю долину.

Смерть і екзистенціальна ізоляція

Саме знання про «мою смерть» змушує людину в повній мірі усвідомити, що ніхто не може померти разом з кимось або замість когось. Хайдеггер стверджує, що «хоча людина може піти на смерть за іншого, подібне" вмирання за "ніяк не означає, що іншого хоча б в найменшій мірі позбавили від його смерті. Ніхто не може забрати смерть у іншого ». Хоча нас можуть оточувати друзі, хоча інші можуть померти за ту саму справу, навіть хоча інші можуть померти одночасно з нами (подібно до того, як стародавні єгиптяни вбивали і ховали слуг разом з фараоном або як при угоді про спільне самогубство), все ж на самому фундаментальному рівні немає більш самотнього людського переживання, ніж переживання вмирання.

«Хтось», відома середньовічна п'єса-мораліте, сильно і просто малює самотність людини при зустрічі зі смертю. До Хтось приходить Смерть, яка повідомляє йому, що він повинен зробити останнім проща до Бога. Хтось благає про милосердя, але марно. Смерть повідомляє йому, що він повинен підготуватися до дня, якого «не може уникнути жоден живе». У розпачі Хтось квапливо кидається в пошуках допомоги. Переляканий і до того ж самотній, він благає інших супроводжувати його у подорожі. Персонаж на ім'я Родич відмовляється йти з ним.

Зберися з мужністю і не скаржся.

Але одне, в ім'я Святої Анни, я повинен тобі сказати.

Що до мене, я не складу тобі компанію ".

Так само поводиться кузина Хтось, вона виправдовується тим, що нездорова:

"Ні, в ім'я Богоматері! У мене зводить ногу,

Чи не довіряйся мені. Бо так визначив мені Бог,

Що я підведу тебе в твій важкий час ".

Таким же чином йому відмовляють інші алегоричні персонажі п'єси

Товариство, Світські Блага і Знання. Навіть власні душевні якості залишають його:

"Краса, сила і обачність,

Коли повіяло подихом смерті,

Поспішно бігли від мене ".

Зрештою Хтось рятується від всеосяжного жаху екзистенціальної ізоляції, тому що одна дійова особа. Хороші вчинки, готове йти з ним навіть на смерть. І це становить християнську мораль п'єси, в контексті релігії добрі справи запобігають кінцеву ізоляцію. Але сьогоднішній світський Хтось, який не може або не хоче прийняти релігійну віру, повинен здійснювати свою подорож один.

Свобода і екзистенціальна ізоляція

Еріх Фромм вважав, що ізоляція первинне джерело тривоги. Він особливо підкреслював почуття безпорадності, супутнє фундаментальної відокремленого людської істоти.

«Усвідомлення своєї самотності і відокремленості, своєї безпорадності перед силами природи і суспільства перетворює його відокремленого, розколоте існування в нестерпну в'язницю. Переживання відокремленого викликає тривогу; більш того, це джерело всякої тривоги. Бути відокремленого означає бути відрізаним, без будь-якої можливості використовувати свої людські сили. Отже, це означає бути безпорадним, нездатним активно впливати на світ - речі і людей, це означає, що світ може вторгатися в мене, а я не в змозі реагувати ».

Цей змішаний афект самотності-безпорадності є зрозумілим емоційною відповіддю, коли ми виявляємо, що без нашої згоди поміщені в існування, яке не вибирали. Хайдеггер, кажучи про цей стан, використовує термін «вкинуті». Хоча ми самі творимо себе, наш проект - та форма, яку ми врешті-решт створюємо, - обмежений тим, що ми поодинці виштовхнули на екзистенціальну сцену.

Дефаміліарізація. Ми констітуіруя не тільки себе, але і світ, що формується так, щоб приховати, що він конституйований нами. Екзистенціальної ізоляцією просякнуте «тісто речей», субстанція світу. Але стільки шарів життєвих артефактів, кожен з яких насичений особистим і колективним змістом, приховують її під своїм спудом, що ми зазвичай переживаємо тільки світ повсякденності, рутинних дій, світ «їх». Ми як би «дому», ми оточені стабільним миром знайомих об'єктів та інституцій, світом, в якому всі об'єкти і істоти пов'язані і взаємозалежні безліч разів. Нас заспокоює відчуття затишку, приналежності до чогось знайомого; початковий світ безмежної порожнечі і ізоляції захований і занурений в безмовність, даючи знати про себе лише короткими проблисками в нічних кошмарах і містичних видіннях.

Однак бувають моменти, коли поривом вітру на мить відкривається завіса реальності, і ми мигцем кидаємо погляд на обладнання за сценою. У ці моменти - знайомі, я вважаю, кожному саморефлексірующему індивіду відбувається миттєва дефаміліарізація, коли з об'єктів вириваються сенси, розпадаються символи, і людина зривається з якорів «домашности». Альбер Камю в ранньому творі описав такий момент, що настав, коли він перебував в готельному номері в чужій країні.

У ці моменти глибокої екзистенціальної муки відносини людини зі світом піддаються глибокому потрясіння. Один з моїх пацієнтів - дуже успішний, орієнтований на кар'єру службовець - описав такий епізод, що тривав лише кілька хвилин, але настільки потужний, що враження про нього залишилося жваво і сорок років по тому. Це було в віці дванадцяти років, коли пацієнт одного разу ліг спати на повітрі; він дивився в небо і раптово відчув себе відокремленим від матері-землі і пливли серед зірок. Де він знаходиться? Звідки прийшов? Звідки прийшов Бог? Звідки прийшло щось (на відміну від ніщо)? Мого пацієнта захльостували переживання самотності, безпорадності, відсутності опори. Мені важко повірити в те, що рішення, що стосуються всього життя, можуть бути прийняті в одну мить, але він наполягає, що саме там і тоді вирішив стати таким знаменитим і могутнім, щоб подібних почуттів ніколи більше не виникало.

Звичайно, це переживання порожнечі, розгубленості, безрідності не відбувається «ззовні», воно всередині нас і, щоб виникнути, не потребує ні в якому зовнішньому стимулі. Все, що потрібно - щирий внутрішній пошук. Це прекрасно виражає Роберт Фрост:

Я не боюся простору, що зяє

Між безоднями, - зірку не населяє

Народ людський. А безодня так близька:

У мені пустеля, що мене лякає *

Коли людина потрапляє у власну «пустелю», світ раптово стає незнайомим. Курт Рейнхардт каже, що в таких випадках.

«... щось надзвичайно таємниче вторгається між ним і знайомими об'єктами його світу, між ним і його побратимами, між ним і всіма його 'цінностями'. Все, що він називав своїм, блідне і занурюється кудись, так що не залишається нічого, за що він міг би вчепитися. Загроза виходить від 'ніщо' (не щось), і він виявляється один, який заблукав у порожнечі. Коли ця темна і жахлива ніч мук проходить, людина випускає зітхання полегшення і говорить собі. це все-таки було 'ніщо'. Він випробував 'небуття' ».

Для опису стану, в якому людина втрачає відчуття знакомісця світу, Хайдеггер використовує термін «жах» (Uncanny), відповідний переживання "не-домашности». Коли ми (dasein) повністю включені в знайомий світ видимості і втрачаємо контакт зі своїм екзистенціальним місцеположенням, то, за Гайдеггером, ми знаходимося в «повсякденному» «занепалої» формі. Тривога виконує функцію провідника, що повертає нас через переживання «жуткость» до усвідомлення ізоляції і небуття.

«Коли людина (dasein) падає, тривога повертає його з заглибленості в" світ ". Буденна знайомих розпадається ... "Буття в" переходить в екзистенціальний модус «не-домашности". Говорячи про "жуткость", ми не маємо на увазі нічого іншого ».

* Хайдеггер говорить про об'єкти в світі як про знаходяться «під рукою» або «поруч», в залежності від того, чи вважається об'єкт «інструментом» або розуміється як чиста сутність: "Загроза виходить не від самого того. Що знаходиться напоготові або під рукою , але скоріше від факту, що ні те, ні інше більше нічого не «говорить». Світ, в якому я існую, потонув в нікчемності. Тривога спалахує перед обличчям «ніщо» світу, але це не означає, що в тривозі ми переживаємо подобу відсутність того, що знаходиться поруч в межах світу. Швидше знаходиться поруч ін едстает таким, як ніби не має будь-якої було включеності в нас, але може проявити себе в беззмістовною жорстокості. Що має на увазі, що наше заклопотане очікування не знаходить нічого, вираженого так, щоб воно могло зрозуміти себе. воно наштовхується на «небуття» світу.

Італійський кінорежисер Антоніоні був майстром зображення дефамілірізаціі. У багатьох його фільмах (наприклад, в «Затемнення») об'єкти бачаться в остаточній чистоті з домішкою холодної таємничості. Вони відокремлені від свого значення, і головна героїня просто пропливає повз них, нездатна діяти, в той час як всі навколо неї діловито рухаються, використовуючи їх.

Дефамілірізація охоплює не тільки об'єкти в світі, інші сутності, винайдені, щоб забезпечувати структуру і стабільність - наприклад, ролі, цінності, керівництва, правила, етичні норми - точно так само можуть бути відірвані від сенсу. У розділі 5 я описав проста вправа «розтотожнення», в якому індивідууми записували на картках відповіді на питання «Хто я?», А потім в роздумі відкидали ці ролі одну за одною (наприклад, чоловік, батько, син, зубний лікар, пішохід, читач книг, чоловік, католик, Боб). На час, коли вправа було закінчено, індивід відкидав всі свої ролі і починав усвідомлювати, що буття незалежно від аксесуарів, що людина існує, як сказав Ніцше, і за «останньої туманною межею випаровується реальності». Деякі фантазії, про які учасники розповіли в кінці вправи (наприклад, «безтілесний дух, що ковзає в порожнечі»), очевидно наводять на думку, що позбавлення ролей активізує у людини переживання екзистенціальної ізоляції.

Переживання, що виникають тоді, коли людина залишається один і повсякденні орієнтири раптово втрачаються, мають здатність викликати почуття жаху - почуття не-домашности світу. Заблукав подорожній; лижник, раптово виявив себе не на лижні; водій, який в густому тумані більше не бачить дорогу в таких ситуаціях людини нерідко охоплює в страх незалежно від присутності фізичної загрози. Це страх самотності - вітер, що дме з власної внутрішньої пустелі - ніщо, що знаходиться в серцевині буття.

Зростання і екзистенціальна ізоляція

Слово «існувати» має на увазі диференціацію ( «ex-ist» = «stand out», виділятися). Процес зростання, згідно з поданням Ранка, це процес сепарації, перетворення в окреме істота. Зростання на увазі відділення: автономію (самоврядування), опору на себе, здатність стояти на власних ногах, индивидуацию, самоконтроль, незалежність. Життя людини починається з злиття яйцеклітини і сперми, проходить через ембріональну стадію фізичної залежності від матері в фазу фізичної та емоційної залежності від оточуючих дорослих. Поступово індивід встановлює межі, які відзначають, де кінчається він і починаються інші, і починає покладатися на самого себе, стає незалежним і окремим. Чи не відокремлювався значить не рости, але платою за сепарацію і зростання є ізоляція.

У термінах Кайзера, напругу, властиве цій дилемі, обумовлює «універсальний конфлікт» людини. «Індивідуальне становлення тягне за собою повну, фундаментальну, вічну і непереборну ізоляцію». Фромм в «Втечі від свободи» говорить про те ж саме:

«Тією мірою дитина приходить в цей світ, він усвідомлює, що самотній, що представляє собою сутність, окрему від усіх інших. Ця відокремленого від світу, подавляюще сильного і могутнього і часто загрозливого і небезпечного в порівнянні з індивідуальним існуванням, народжує відчуття безсилля і тривоги. Поки ми є інтегральною частиною світу, не усвідомлюючи можливостей і відповідальності індивідуальної дії, нам немає потреби боятися світу. Стаючи індивідуальністю, ми опиняємося на самоті і зустрічаємося один на один зі світом у всіх його небезпечних і пригнічують проявах ».

Вийти зі стану міжособистісного злиття означає зіткнутися з екзистенціальної ізоляцією, що супроводжується страхом і безсиллям. Дилема злиття-ізоляції - або, як її зазвичай називають, прихильності-сепарації - основна екзистенційна завдання розвитку. Саме це мав на увазі Отто Ранк, підкреслюючи важливість родової травми. Для Ранка народження було символом будь-якого виходу з заглибленості в цілісність Дитина боїться саме самого життя.

Тепер стає ясно, що екзистенційна і міжособистісна ізоляція складно взаємопов'язані між собою Вихід з міжособистісного злиття кидає індивіда в екзистенціальну ізоляцію. Незадовільний існування в неподільності, так само як занадто ранній або занадто невпевнений вихід з неї, призводять до того, що людина не готова зустрітися з ізоляцією, супутньої автономного існування. Страх екзистенціальної ізоляції є рушійною силою багатьох міжособистісних відносин і, як ми побачимо, важливою динамічною характеристикою феномена перенесення.

Проблема відносин - це проблема злиття-ізоляції. З одного боку, людина повинна навчитися бути у відносинах з іншим, не піддаючись бажанням уникнути ізоляції, ставши частиною цього іншого. Але він також повинен навчитися, будучи у відносинах з іншим, чи не зводити іншого до ролі засобу, не робити з нього знаряддя захисту від ізоляції Бьюдженталь, обговорюючи проблеми взаімоотнесенності, грає на слові «окремо» ( «apart»). Основна міжособистісна завдання людини полягає в тому, щоб бути одночасно «частиною» і «окремо» *. Міжособистісна і екзистенціальна ізоляція є етапи один для одного. Людина повинна відокремити себе від іншого, щоб пережити ізоляцію, людина повинна бути сам по собі, щоб випробувати самотність. Однак саме зустріч з самотністю в кінцевому рахунку робить можливою для людини глибоку і осмислену включеність в іншого.

* По-англійськи a part of і apart from - Прим. перекладача.

Схожі статті