Гендюн Рінпоче
Лама - це той, хто отримав передачу здійснення Дхармакайі - Дордже Чанга - передається безперервним потоком, без найменшого спотворення і переривання. Це означає, що, звертаючись до Ламі, ми звертаємося до просвітленого розуму.
Лама - просвітлене співчуття, виконане благословення, і тому він дійсно може передавати благословення, співчуття і Стан Істини. Крім того, він можетпередавать свої якості учням, нонаша здатність до розвитку залежить отдоверія і побажань, звернених до нього.
Звертатися до розуму лами - не означає вступати у взаємодію з розумом звичайного істоти. Лама - не той, кого ми бачимо. Це всеохоплюючий розум, співчуття, Дхармакайя, форма Дордже Чанга. Саме до нього ми звертаємо свої прохання.
Оскільки лама - держатель благословення Дхармакайі, він є точкою доступу, яку неможливо обійти, і ми можемо говорити про ламі, як про «дверях», як про те, хто полегшує доступ до супроводжувальної його передачі і благословення. Звертаючись до лами, ми відкриваємо ці двері.
Якщо ставитися до лами так, він перестане бути для нас звичайною людиною. Якщо звертатися до його розуму як до розуму звичайної людини з плоті і крові, це призведе тільки до здійснення його звичайного стану, що зовсім не є метою. Наша мета прямо протилежна цьому: звертаючись до лами, ми повинні думати про нього, як про втілення співчуття і мудрості всіх Будд.
Можливо, у нас є статуетка Будди або книга про Дхарми, і це свого роду опора. Якщо в їх присутності ми відчуваємо себе в суспільстві Будди, тоді, завдяки повазі, ми й справді будемо отримувати благословення. Якщо ця опора - присутній перед нами Будда, - ми будемо отримувати благословення Будди. Це залежить від стану нашого розуму.
Прикладом цього може служити історія однієї Тибетка, син якої був купцем і одного разу відправився за товаром в Індію. Мати попросила його привезти звідти якусь реліквію, пов'язану з Буддою. Син вирушив у поїздку, але, як і всякий купець, був настільки зайнятий, що вже на зворотному шляху, майже поруч з будинком своєї матері, згадав про те, що забув виконати її прохання. Розмірковуючи як же вийти з цього становища, неподалік від будинку він побачив висохлий собачий череп. Вирвавши звідти один із зубів, він обернув його шматком дорогого шовку і подарував матері як зуб Будди. Анітрохи не сумніваючись, вона поставила подарунок на свій вівтар. В останні роки життя «зуб Будди» служив для неї об'єктом відданості, якому вона здійснювала підношення. Незважаючи на те, що це був всього лише собачий зуб, вона отримала благословення просвітленого розуму, проявивши в момент смерті все знаки здійснення, а після її кремації залишилися реліквії.
Звертаючись до лами, потрібно зберігати впевненість в тому, що він є втіленням всіх лам. Ми не звертаємося до різних ламам по черзі - спочатку до одного, потім до іншого, в залежності від того, кого більше любимо. Перш за все, важлива відданість і абсолютна переконаність в тому, що всі лами єдині в своїй суті. Вони вказують на різні аспекти одного і того ж. Потрібно усвідомлювати, що виникає у нас відчуття присутності лами стосується всіх лам, яких ми коли-небудь знали.
Важливо не піддаватися омані такого роду: «До цього ламі звертатися буду, а до іншого - ні в якому разі, оскільки він - не мій лама». Все подібного роду підходи «поділяють» дійсність, будучи помилковими. Ми звертаємося до лами не на рівні концепцій, які не інтелектуально, чи не закликаючи якусь особистість, і ми не говоримо при цьому іншим ламам, що їм краще залишатися на місці.
Повинна бути присутнім раціональна мудрість: лама - це базове свідомість, всюдисуще за своєю природою і тому присутнє в кожному з лам. Корінний лама випромінює все і все в собі містить: все йідамов - це його прояви, і все Будди знаходяться в ньому. Звертаючись до джерела, ми отримуємо одночасний доступ до всього. Виключаючи когось із лам, ми виключаємо всіх, оскільки немає жодного Будди, якому для досягнення просвітління не знадобився б учитель. Оскільки можливість здійснення стану Будди спирається саме на ламу, відмова від лами дорівнює відмові від усіх Будд. Тому до того самого моменту, поки наш власний розум не стане невіддільним від розуму лами, потрібно звертатися до нього, розуміючи, що він повністю невіддільний від всіх Будд, всіх вчителів.
Звертаючись до лами, ми встановлюємо зв'язок не з фізичною формою: добре звертатися до лами, не надаючи йому якоїсь конкретної форми, якогось кута зору, якоїсь точки відліку. В такому випадку ми зможемо сприймати ламу як вираз благословення і співчуття всіх Будд. У цьому стані розуму ми відкриваємося благословення, дозволяючи йому проникнути в нас. Потрібно розвивати глибоку довіру до того, що дійсно можна отримати це благословення разом з усіма якостями лами, які одночасно властиві всім Буддам. Так можна розвинути достатню впевненість, і нам не потрібно надавати ламі якийсь офіційний вид, не варто нічого вигадувати, нам навіть не потрібно звертатися до лами як до особистості: через ламу ми звертаємося безпосередньо до передачі, до того аспекту співчуття і благословення, який є просвітленням будд. Тому немає ніякої необхідності бачити ламу на власні очі або спілкуватися з ним за допомогою слів.
Марно бурмотіти мантри, не маючи довіри. Якщо медитувати на ламу без довіри, в розумі може виникнути яскравий і чіткий образ лами, але цього мало. Можна думати про ламі в його фізичній формі, звертаючись до нього саме в такому вигляді, але це буде нагадувати відносини зі звичайною людиною. Якщо лама старий і неприємний - ми відчуємо неприязнь до нього, якщо ж він молодий і ставний - він буде притягувати нас, але і в цьому випадку наша практика буде хибна.
Правильне ставлення до лами спирається на довіру до того, що він представляє і на те благословення, яке він передає. Сила відданості і довіри, які ми розвиваємо по відношенню до лами, призводить до того, що він розчиняється в світлі, незалежно від того, яку з його форм ми перед собою представляли. Коли цей світ зливається з нами, ми розуміємо, що отримали благословення, як від самого лами, так і від того, що він собою представляє. В іншому випадку наше ставлення до лами буде спиратися на прагнення, бажання і амбіції, які ми будемо направляти на ламу, в надії на його реакцію. Все виникає всередині, всі наші надії, не що інше, як бажання і прагнення до того, щоб ми були належним чином сприйняті ламою. Кінцевим ефектом такої практики, таких побажань буде виникнення ще більшого бажання, від якого ми будемо все більше залежні.
Якщо правильно виконувати Гуру-йогу, наш розум буде змішуватися з розумом лами до тих пір, поки повністю не зіллється з ним. Ми будемо спочивати в стані єдності, яке і є істинною суттю медитації. Саме така медитація очистить наш розум від властивого йому стану початкового бажання в його недосконалому аспекті, і ми зрозуміємо, що наш розум невіддільний від розуму лами. Завдяки цьому, ми дізнаємося дхармату, сутність явищ, яка за своєю суттю є єдністю. В іншому випадку, ми маємо загрузнути в звичайному бажанні, яке, виникнувши в нашій практиці, призведе до того, що ми розвинемо звичайне, недосконале уявлення про ламі, і наш зв'язок з ним постраждає. Така практика буде вести до розвитку у нас все більшого бажання: емоційного, недосконалого стану розуму, що веде до зростанню заважають почуттів. Якщо ми практикуємо по-справжньому, поєднуючи власний розум з розумом лами, саме в силу цієї єдності всі наші емоції, які могли б виникнути, будуть повністю очищені. Наш розум звільниться від них в момент з'єднанні нашого розуму з розумом лами, як інтенсивними б вони не були.
«Молитися» тибетською мовою дослівно означає «висловлювати прохання, побажання». Ми просимо про більшу довіру, більшої впевненості, про те, щоб ми могли звертатися до лами з ще більшою відданістю. Висловлювати такі побажання досить легко, і це прямо пов'язує наш розум з розумом лами, з упевненістю, що розум лами, наш розум і Дхармакайя нероздільні у своїй суті, і це не що інше, як справжня природа розуму. Досить знати про те, що лама, до якого ми звертаємося - втілення всіх лам, йідамов, захисників і дакінь. Таким чином, все це - прояв лами. Коли наш розум, нарешті, з'єднається з його розумом, це об'єднає його з усіма аспектами. Це найпростіший, і в той же час - вищий спосіб звернення до лами. Є практики для початківців і більш досвідчених, проте тримати розум в природному стані, без будь-якого напруження або складних розумових конструкцій, в той же час звертаючись до лами, і є найвища практика.
Переклад з польської Володимира Петрова