Чуттєві предмети (тобто предмети, які сприймаються органами почуттів) - постійно різні і текучі, постійно мінливі. Тому чуттєві предмети не здатні самі по собі створювати чисте поняття про свою сутність, а лише викликають про неї спогад. До нашого народження наші душі перебували в «занебесной області» ( «Гіперуранос топос» по-грецьки). Вони бачили там Благо саме по собі, Прекрасне саме по собі, Справедливість саму по собі. Але коли душі вселилися в тіла, вони про все це забули. Тому мета виховання і освіти - змусити душу згадати ті божественні бачення, які були у душі до втілення в тіло.
Ось фрагмент з знаменитого діалогу ( «розмови») Платона під назвою «Федр».
... Перш за все треба вникнути в справжню природу божественної і людської душі, розглянувши її стану і дії. Початок же докази наступне.
Нехай кожна людина безсмертна. Адже вечнодвіжущееся безсмертне. А у того, що повідомляє рух іншому і приводиться в рух іншим, це рух переривається, а значить, переривається і життя. Тільки те, що рухає саме себе, раз воно не зменшується, ніколи не перестає і рухатися і служити джерелом і початком руху для всього іншого, що рухається. Початок же не має виникнення. З початку необхідно виникає все виникає, а саме воно ні з чого не виникає. Якби початок виникло з чогось, воно вже не було б початком. Так як воно не має виникнення, то, звичайно, воно і незнищенне. Якби загинуло початок, воно ніколи не могло б виникнути з чого-небудь, та й інше з нього, так як все повинно виникати з початку. Значить, початок руху - це те, що рухає саме себе. Воно не може ні загинути, ні виникнути, інакше б все небо і вся Земля, обрушившись, зупинилися і вже немає звідки було б узятися тому, що, надавши їм рух, призвело б до їх новому виникненню.
Раз з'ясувалося, що невмируще все рухоме самим собою, про всяк без вагань скаже те ж саме про сутність і поняття душі. Адже кожне тіло, рухоме ззовні, - неодушевлен, а рухоме зсередини, з самого себе, - одушевлено, тому що така природа душі. Якщо це так, і те, що рухає саме себе, є не що інше, як душа, з цього необхідно випливає, що душа непорождаема і безсмертна.
Про її безсмертя досить цього. А про її ідеї треба сказати ось що: яка вона - це всіляко вимагає божественного і розлогого викладу, а чому вона подібна - це піддається і людському, більш стислому; так ми і будемо говорити.
Прирівняємо душу з'єднаної силі крилатою парної упряжки і візника. У богів і коні і візники все шляхетні і походять від благородних, а у решти вони змішаного походження. По-перше, це наш повелитель править упряжкою, а потім, і коні-то у нього - один прекрасний, благородний і народжений від таких же коней, а інший кінь - його протилежність і предки його - інші. Неминуче, що правити нами - справа тяжкий і обридливу.
Спробуємо сказати і те, як пішла назва смертного і безсмертного істоти. Нехай кожна людина відає всім неживим, поширюється же вона по всьому небу, приймаючи часом різні образи. Будучи досконалою і окриленої, вона ширяє у височині і править світом, якщо ж вона втрачає крила, то носиться, поки не натрапить на щось тверде, - тоді вона вселяється туди, отримавши земне тіло, яке завдяки її силі здається рухомим само собою; а що зветься живою істотою, - все разом, тобто поєднання душі і тіла, отримало прізвисько смертного.
Про безсмертному ж не можна судити лише по одному цьому слову. Не видав і подумки НЕ осягнувши в достатній мірі бога, ми малюємо собі якесь безсмертне істота, що має душу, яка має і тіло, причому вони нероздільні на вічні часи. Втім, тут, як завгодно богу, так нехай і буде і так нехай вважається.
Ми ж торкнемося причини втрати крил, чому вони відпадають у душі. Причина тут, мабуть, така: крила від природи властива здатність піднімати важке в висоту, туди, де мешкає рід богів. А з усього, що пов'язано з тілом, душа найбільше долучилася до божественного - божественне ж прекрасно, мудро, відважно і так далі; цим годують і вирощуються крила душі, а від всього протилежного - від потворного, поганого - вона марніє і гине.
Великий ватажок на небі, Зевс, на крилатою колісниці їде першим, все впорядковуючи і про все дбаючи. За ним слідує воїнство богів і геніїв, вибудуване в одинадцять загонів; одна тільки Гестія 6 важко позбутися будинку богів, а з інших всі головні боги, що входять до числа дванадцяти 7. проводом кожен дорученою йому ладом.
В межах неба є багато блаженних видовищ і шляхів, якими рухається щасливий рід богів; кожен з них здійснює завжди своє, а ними слід завжди той, хто хоче і може, - адже заздрість чужа сонму богів.
Вирушаючи на святковий бенкет, вони піднімаються до вершини по краю піднебесного зводу, і вже там їх колісниці, не втрачають рівноваги і добре керовані, легко роблять шлях; зате інші рухаються з працею, тому що кінь, причетний злу, всією вагою тягне до землі і пригнічує свого візника, якщо той погано його виростив. Від цього душі доводиться мучитися і вкрай напружуватися.
Душі, звані безсмертними, виходять назовні і зупиняються на небесному хребті; вони стоять, небесне склепіння несе їх в круговому русі, і вони споглядають те, що за межами неба.
Занебесной область ще не оспівав ніхто з тутешніх поетів, так ніколи і не воспоёт гідно. Вона ж ось яка (адже треба нарешті наважитися сказати істину, особливо коли говориш про істину): цю область займає безбарвна, без обрисів, невловимих сутність, справді існуюча, зрима лише керманичу душі - розуму; на неї-то і спрямований істинний рід знання.
Думка бога харчується розумом і чистим знанням, як і думка всякої душі, яка прагне сприйняти належне, побачивши справжнє буття, хоча і ненадовго, цінує його, харчується спогляданням істини і насолоджується, поки небесне склепіння не витримає її по колу знову на те ж місце. При цьому кругообігу вона споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання - не те знання, яким притаманне виникнення і яке як інше знаходиться в іншому, званому нами зараз існуючим, але справжнє знання, що міститься в дійсному бутті. Насолодившись спогляданням всього того, що є справжнє буття, душа знову спускається у внутрішню область неба і приходить додому. За її повернення візник ставить коней до ясел, задає їм амброзії до того ж напуває нектаром.
Таке життя богів. Що ж до інших душ, то у тій, яка за все краще пішла богу і уподібнилася йому, голова візника піднімається в занебесной область і мчить в круговому русі по небесному склепіння; але їй не дають спокою коні, і вона насилу споглядає буття. Інша душа то піднімається, то опускається - коні рвуть так сильно, що вона одна бачить, а інше немає. Слідом за ними інші душі жадібно прагнуть догори, але це їм не під силу, і вони носяться по колу в глибині, топчуть один одного, напирають, намагаючись випередити одна одну. І ось виникає сум'яття, боротьба, від напруги їх кидає в піт. Візником з ними не впорається, багато калічаться, у багатьох часто ламаються крила. Незважаючи на крайні зусилля, всім їм не досягти споглядання справжнього буття, і, відійшовши, вони задовольняються уявним їжею.
Але заради чого так прагнуть побачити поле істини, побачити, де воно? Та якраз там, на луках, пасовище для кращого боку душі, а природа крила, піднімає душу, цим і харчується. Закон же Адрастеї 8 такий: душа, що стала супутницею бога і побачила хоч частку істини, буде благополучна аж до наступного кругообігу, і, якщо вона в змозі здійснювати це завжди, вона завжди буде неушкодженою. Коли ж вона не буде в силах супроводжувати і бачити, але, осягнута який-небудь випадковістю, виповниться забуття і зла і обважніє, а обважнівши, втратить крила і впаде на землю, тоді є закон, щоб при першому народженні не вселялися вона ні в яке тварина. Душа, яка бачила все більше, потрапляє в плід майбутнього шанувальника мудрості і краси або людини, відданого музам і любові; друга за нею - в плід царя, дотримує закони, людину войовничого або здатного управляти; третя - в плід державного діяча, хазяїна, добувача; четверта - в плід людини, ретельно займається вправою або лікуванням тіла; п'ятий по порядку буде вести життя чи віщуна людини, причетного до таїнств; шостий (душі) пристане змагається в поезії або іншої будь-якої області наслідування; сьомий - бути ремісником або хліборобом; восьма буде софістом або демагогом; дев'ята тираном. У всіх цих покликань, той, хто проживе, дотримуючись справедливість, отримає кращу долю, а хто її порушить - гірший.
Але туди, звідки вона прийшла, ніяка душа не повертається в продовження десяти тисяч років - адже вона не окрилив раніше цього терміну, за винятком душі людини, щиро полюбив мудрість або поєднував любов до неї з закоханістю в юнаків: ці душі окрилює за три тисячолітніх кругообігу , якщо три рази поспіль оберуть для себе такий спосіб життя, і на трьохтисячний рік відходять. Решта ж після закінчення своєї першої життя піддаються суду, а після вироку суду одні відбувають покарання, зійшовши в підземні темниці, інші ж, кого Дике 9 полегшила від вантажу і підняла в якусь область неба, ведуть життя відповідно до тієї, яку вони прожили в людській подобі . На тисячний рік і ті й інші є, щоб отримати собі новий доля і вибрати собі друге життя - яку хто захоче. Тут людська душа може отримати і життя тварини, а з того тваринного, що було колись людиною, душа може знову вселитися в людину; але душа, ніколи не бувала істини, не прийме такого способу, адже людина повинна осягати її відповідно до ідеї, що виходить від багатьох чуттєвихсприймань, але зводиться розумом воєдино. А це є пригадування того, що колись бачила наша душа, коли вона супроводжувала богу, зверхньо дивилася на те, що ми тепер називаємо буттям, і піднімалася до справжнього буття. Тому справедливо окриляється тільки розум філософа: у нього завжди в міру сил пам'ять звернена на те, чим божественний бог. Тільки людина, правильно користується такими спогадами, завжди присвячуємо в скоєні таїнства, стає справді досконалим. І так як він стоїть поза людської суєти і звернений до божественного, більшість, звичайно, стане умовляти його, як божевільного, - адже його несамовитість прихована від більшості.
Ось до чого прийшло все наше міркування про четвертому вигляді шаленства: коли хто-небудь дивиться на тутешню красу, пригадуючи при цьому красу справжню, він окриляється, а окрилити, прагне злетіти; але, ще не набравши сил, він на зразок пташеня дивиться вгору, нехтуючи тим, що внизу, - це і є причина його шаленого стану. З усіх видів несамовитості ця - найкраща вже за своїм походженням, як для володіє нею, так і для того, хто її з ним поділяє. Причетний до такого шаленства любитель прекрасного називається закоханим. Адже, як уже сказано, будь-яка людська душа за своєю природою бувала споглядачем буття, інакше вона не зійшла б в це жива істота 10.