Фігура Фауста вперше з'явилася в німецькій «народної книги» XVI ст. - книгу, створену на основі народних переказів, легенд. А потім образ Фауста зробився, подібно міфо-логічного титану Прометею, який дав людям вогонь, одним з тих образів, що, раз виникнувши, з'являються в мистецтві знову і знову. Крім Гете, до образу Фауста зверталися: англійський драматург Крістофер Марло, німецькі просвітителі Готхольд Ефраїм Лессінг і Максиміліан Клінгер, англійський поет-романтик Джордж Гордон Байрон і австрійський - Ніколаус Ленау, великий Пушкін, німецький романіст Томас Манн і ін.
Як зазначає В. Жирмунський, "Символічна форма філософської драми-містерії, створена Гете в" Фаусті "за зразком середньовічної народної драми, отримує велике рас-рення в європейських літературах романтичної епохи." Манфред "Байрона (1817) відтворює вихідну драматичну ситуацію" Фауста "і найбільш безпосередньо пов'язаний з трагедією Гете." Каїн "Байрона (1821) зберігає ту ж символічну трактування сюжету. у Франції романтичне трактування образу" Фауста "дає Альфред де Мюссе в дра-тичних поемі" Чаша і уста "[7, c. 478]. Хто ж т акой Фауст? Що так приваблює в цьому образі письменників, художників, композиторів різних часів і народів? У чому новизна цього способу для епохи Гете?
Генезис образу Фауста
Образ Фауста в поемі Гете «Фауст»
. Дві душі живуть в мені,
І обидві не в ладах один з одним.
Одна, як пристрасть любові, палка
І жадібно горнеться до землі цілком,
Інша вся за хмари
Так і кинулася б з тіла [2, c.437].
. він на вигляд -
ні дати ні взяти коник долгоног,
який по траві то скаче, то злетить
і вічно пісеньку старовинну твердить.
І нехай ще в траве сидел б він затишно, -
Так ні ж, прямо в грязь він лізе щохвилини [3, c.41]
Господь же вважає, що помилки людини зовсім не доводять його нікчемності. «Хто шукає, змушений блукати», - заперечує він. І на парі віддає людину «під опіку» біса, заздалегідь упевнений, що людина не дозволить біса принизити себе:
І осоромлений нехай буде сатана!
Знай: чиста душа в своєму шукання неясному
Сознаньем істини повна [3, c.42].
Тут уже, по суті, виражений основний сенс «Фауста».
Людиною, на прикладі якого Мефістофель намагається довести в суперечці з Господом свою правоту, виявляється старий вчений Фауст, глибоко розчарований у своїх великих, але абстрактних знаннях.
Його монолог відкриває сцену «Ніч», в якій Фауст з'являється вперше. Науки здаються йому нікчемними. Середньовічне знання, книжкове, схоластичне, мертве, тому що не відкриває «Всесвіту внутрішній зв'язок», не допомагає зрозуміти, що робити людині на Землі, де він «терпів завжди нужду, і щастя становило виняток».
«Як ти все це переніс
І в заточенье НЕ зачах.
Коли насильно, натомість
Живих і богом даних сил, -
Себе серед цих мертвих стін
Скелетами ти оточив? »[2] - задається питанням Фауст.
У сцені 4-й першої частини Мефістофель, повчаючи студента, скаже про богослов'я: «Наука ця - ліс дрімучий». Він зло висміє середньовічних схоластів, які «з голих слів, шаліючи і сперечаючись, зводять будівлі теорій». За припущенням дослідників, ця сцена була написана Гете першої, ще до появи загального задуму твору. Мабуть, це була спочатку просто пустотлива жарт, що відбила настрої самого Гете під час перебування його студентом [9, c.22]. Тут прозвучить знаменита гетівського фраза, яку не раз цитував В.І. Ленін: «Суха, мій друг, теорія скрізь, А древо життя пишно зеленіє!» [3, c.98].
В уста Мефістофеля вкладена також критика тих знань, що принесли світу просвітителі XVIII ст. до числа яких належав і сам Гете. Фауст прагне охопити світ в його цілісності, просвітителі ж вивчають природу, розчленовуючи її на частини:
У всьому підслухати життя прагнучи,
Поспішають явленья обездушіть,
Забувши, що, якщо в них порушити
Одушевляти зв'язок,
Те більше нема чого і слухати.
З тісної келії вченого Фауст рветься до життя, природі, людям, хоча і знає, що в людях чимало вад.
Ми побороти не в силах нудьги сіркою,
Нам голод серця здебільшого чужий,
І ми вважаємо праздною химерою
Все, що вище повсякденних потреб.
Живейшие і кращі мрії
У нас гинуть серед життєвої суєти.
З тих пір як я охолов до пізнання,
Я людям руки розпростер.
Я груди сумам їх відкрию
І радощів - усього, усього.
І все їх тягар фатальне,
Всі біди на себе візьму.
«Частина вічної сили я,
Завжди бажала зла, творила лише благе ...
Я заперечую все - і в цьому суть моя »[3, c.76].
Ці слова Мефістофеля і наступні, більш точні в перекладі Б. Пастернака: «Достойно загибелі все те, що існує», часто призводять як зразок діалектики, тобто пізнання світу в його суперечностях, у боротьбі протилежностей.
«Не буде також помилкою, - зауважує Н.С. Лейтіс, - бачити в Фаусті і Мефістофеля дві сторони єдиної натури людини: натхненний ентузіазм і глузливу тверезість. Не випадково Гете дав Мефистофелю чимало власних думок »[9, c.26]. C цією думкою згодні і інші дослідники [10, c.18]. «Не буде також помилкою, - зауважує Н.С. Лейтіс, - бачити в Фаусті і Мефістофеля дві сторони єдиної натури людини: натхненний ентузіазм і глузливу тверезість. Не випадково Гете дав Мефистофелю чимало власних думок »[9, c.26]. C цією думкою згодні і інші дослідники [10, c.18].
Mотів двойничества знаходить в поемі мульти-ретроспективне звучання.
«У Фауста в ролі двійника виступає його минуле життя (тобто як би Фауст Перший), а, точніше, знання і пам'ять про марно прожитого їм першої життя зі своїм утвердилися в ній чином, який виступає як негативний варіант його існування, на віддалі від якого на якомога більшу дистанцію Фауст Другий бачить своє завдання в житті №2. Певним двійником, правда, можна назвати і Мефістофеля, який уособлює деякі якості самої суті Фауста, на що неодноразово вказувалося дослідниками, - таким чином, Фауст має як би двох двійників, накладених один на одного - глибина подібної ретроспекції може бути, очевидно, і більше. Так, сам Фауст заявляє: "Але дві душі живуть в мені, / І обидві не в ладах один з одним" [2, c.437], маючи на увазі свою реальну і ідeальную роздвоєність »[13, c.85].
У другій частині трагедії, де Фауст звертається до творення, Мефістофель йому заважає або ж спотворює його наміри, привносячи дух хижацтва до всіх, до чого ні доторкнеться, образ Мефістофеля набуває сатиричні риси. Саме Мефістофель стає провідником Фауста в його життєвих мандрах. Він потрібен Фаусту, тому що не можна рухатися вперед, не залишаючи позаду того, що вже пережило себе. Але, чужий творення, Мефістофель здатний допомагати Фаусту лише до певних меж.
У першій частині трагедії віхи мандрівок героя - це льох Ауербаха в Лейпцигу, кухня відьми, зустріч Фауста з Гретхен і її трагічна втрата.
Мефістофель хоче спокусити Фауста маленькими радощами життя, бо «прекрасно розуміє, що відмова від творчості, від дії - кінець для Фауста. Тому хоче змусити його забути високі прагнення, сп'янівши вченого розгульного, чуттєвої життям »[5, c.17]. Тому він спочатку призводить його до шинку (сцена 5), в компанію гулянка студентів, де чути «рев ковток і склянок дзвін», влаштовуючи там різні чудеса: вино починає литися з дірок в кришці столу, п'яниці беруть носи один одного за грона винограду і т.п. Але це зовсім не те, чого шукає Фауст, ще в момент укладення договору попередив Мефістофеля:
Чи не радостей я чекаю, - прошу тебе зрозуміти!
Я кинуся в вихор болісної відради,
Закоханої злоби, солодкої досади;
Мій дух, від спраги знанья зцілений,
Відкриється всім прикрощів відтепер »[3, c.90].
У трактирі Фаусту нудно, і Мефістофель веде його в кухню відьми (сцена 6). Фаусту подобається тут ще менше: До безглуздим їх чарам відрази
Вали ревуть, киплять - і знову з мілини
Вони підуть, без користі і без мети.
У відчаї і в страх мене привів
Сліпий стихії дикий сваволю.
Але сам себе дух перевершити прагне:
Тут побороти, тут торжества домогтися! ...
І план за планом встав в розумі тоді;
Я з насолодою відчуваю відвагу:
Від берега бурхливу вологу
Я відтіснили, межа їй проведу
І сам в її володіння я воду! [3, c.289]
Акт п'ятий містить розв'язку та її філософсько-поетичне тлумачення. Фауст приступає до здійснення свого плану, організовує осушувальні роботи, бореться з Браком, Виною, Турботою, потреб (алегоричні образи). Вина, Брак, Нужда відступають, але залишається Турбота. Вона засліплює Фауста, «але там, всередині, тим яскравіше світло горить». В думки своєї він кличе на роботи «тисячу рук», вірячи, що їх праця «здійсниться живо» [3, c.320]. У творчій праці для інших і в передбаченні результатів колективних творчих зусиль Фауст знаходить вищу радість. Для нього приходить пора підсумків.
Звучить знаменитий монолог фіналу трагедії:
Лише той гідний життя і свободи,
Хто кожен день за них іде на бій!
Все життя в боротьбі суворою, безперервної
Дитя, і чоловік, істарец нехай веде,
Щоб я побачив у блиску сили чудової
Вільний край, вільний мій народ!
Тоді сказав би я: мить!
Прекрасно ти, продовжити, постій!
І не сміливо б століть теченье
Сліду, залишеного мною!
У передчутті хвилини чудової тієї
Я вищий мить тепер вкушаю свій [3, c.323]
Ніде, ні в чому він щастям володів,
Закохувався лише в своє воображенье;
Останнє він утримати хотів,
Бідняк, пусте, жалюгідне мить! [3, c.323]
Але і вмираючи, Фауст бере над ним перемогу. Ангели забирають у Мефістофеля душу Фауста. Дія переноситься на небо, де відбувалося і дію прологу. Зі словами прологу «Блукає людина, поки в ньому є стремленья» [3, c.42] перегукуються слова фіналу: «Чиє життя в прагненнях пройшла, того врятувати ми можемо».
Трагедія отримує своєрідне обрамлення, що підкреслює її цілісність і завершеність. У небесних сферах душу Фауста зустрічає душа Гретхен. Звучить пісня містичного хору, завершальна твір
Все швидкоплинне -
Символ, сравненье:
мета нескінченна
Тут, в досягненні.
Тут - заповідність
Істини всієї.
вічна жіночність
Тягне нас до неї.
Фінал - це апофеоз безсмертної сутності Фауста і Гретхен, апофеоз Людини, в якому ніщо не може знищити людяність, любов, вільний шукає розум.
Такий результат договору між Фаустом і Мефістофелем. Такий підсумок парі між Мефістофелем і Господом. Провівши Людини через випробування і спокуси, через пекло, рай, чистилище, Гете стверджує його велич перед лицем природи, історії, Всесвіту, стверджує перспективи вільного розвитку людини і людства.
Фауста можна назвати людиною нового часу, часу розуму і діянь. Їм Гете стверджує думка, що золотий вік не в минулому, а в майбутньому, але його не можна наблизити прекраснодушними мріями, за нього треба боротися:
«Лише той вартий життя і свободи,
Хто кожен день за них іде на бій! »[3, c.323], - вигукує осліпнув Фауст.
Він здійснює сміливий проект перетворення природи, коли осушується частина моря. Це вже не середньовічний маг, яким він виступає в народній книзі, а представник раціонального часу, філософ і гуманіст.
Правда, сцену смерті Фауста може прочитати і в іншому ключі: зовнішня сліпота співвідноситься з внутрішнім прозрівання героя. Остання справа Фауста, спрямоване на осушення частини моря, виявляється такою ж фікцією, мрією, як і все попереднє. Більш того, мрією, за яку розплачуються своїм життям люди. Все в цій сцені виявляється ілюзією: стук тисяч допомагають рук - метушнею лемурів (духів померлих), відчуття вищого щастя - смертю, прекрасна мрія, покликана допомогти людям, - загибеллю трьох будинків. Все - бачення, що виникли перед уявним поглядом осліплого Фауста. Так завжди благо сусідить зі злом, щастя - з прикрістю, мрія - з жорсткою реальністю.
Однак це говорить лише про багатозначності образу Фауста і закладених в ньому ідей - недарма Гете говорив своєму секретарю Еккерману, що життя, вкладена їм в «Фауста», занадто багата, розмаїта і різноманітна, щоб бути нанизаної на «тонкий шнурочок наскрізної ідеї» [12 ].
Образ Фауста став наскрізним в літературах Європи. А символічна форма філософської драми-містерії, створена Гете в "Фаусті" за зразком середньовічної народної драми, набула великого поширення в європейських літературах романтичної епохи. "Манфред" Байрона (1817) відтворює вихідну драматичну ситуацію "Фауста" і найбільш безпосередньо пов'язаний з трагедією Гете. "Каїн" Байрона (1821) зберігає ту ж символічну трактування сюжету. У Франції романтичне трактування образу "Фауста" дає Альфред де Мюссе в драматичній поемі "Чаша і уста".