Книга Джеймса досі залишається неперевершеною по проникненню в таємниці містичного досвіду. Спроба виявити ознаки містики, на жаль, не отримала в подальшій традиції настільки глибокого підходу. Слово «містика» (від грец. - «таємничий») народилося, як вважають фахівці, від дієслова «миін», який означав «закрити очі і рот». Ймовірно, первісний зміст був пов'язаний з обітницею зберігати мовчання, бути посвяченим у містерії. Це були таємні культи, які представляли собою підпільні пережитки догрецькою релігії поклоніння Матері Землі. Вони зберігалися в гомеровскую і більш пізні епохи. За часів класичної Греції сама таємниця, яка ховалася від сторонніх, називалася містикою.
Суть містичного світовідчуття зводиться, в загальному, до подання про подвійність світу. За звичним, щоденним вгадується інше буття. Прагнення вступити в прямий контакт з надприродним і висловлює по суті психологічну основу містики. У цьому сенсі містика древнє релігії. Вона лежить в основі майже всіх без винятку релігій. Всі віросповідання завжди в усі часи і в усіх народів, будь то сектантство, ортодоксальні релігії або православ'я, мали і мають в собі містичний початок.
Однак було б помилкою поставити знак рівності між релігією і містикою. Остання має і більш вузький зміст. У тлумаченні Джеймса під містикою мається на увазі такий тип релігії, який підкреслює безпосереднє спілкування з Богом, інтимне свідомість божественної присутності. Містика - це релігія в її найбільш напруженою і живий стадії. Такої ж точки зору дотримувався пізніше і німецький соціолог Макс Вебер. Він вважав, що в деяких релігіях містика присутня в ослабленому варіанті. З іншого боку, на його думку, релігійне світовідчуття дервішів, наприклад, виникає з містико-екстатичних джерел, а не з відношення до надмірного бога-творця.
Вчені підкреслюють, що всі корені релігійного життя, як і центр її, ми повинні шукати в містичних станах свідомості. Джеймс виділяє чотири головних характерні ознаки, які служать критерієм для розрізнення містичних переживань. Перший з них - невимовною. Інакше кажучи, людина, яка пройшла через містичний досвід, будь це несподіване набуття знання, як у середньовічного містика Якова Беме, або сповіді людей після клінічної смерті, не може викласти власні відчуття і придбані враження на звичайному потойбічному мовою.
Американський філософ висуває припущення, ніби містичні стани скоріше належать до емоційної сфери, ніж до інтелектуальної. Традиційні передумови теорії пізнання мало, що прояснюють у змісті містичного досвіду. Він важко висловимо на мові звичних образів зовсім не тому, що носить чуттєву природу. Адже, здавалося б, такого роду враження, якщо вони нераціональні, цілком можуть бути переказані за допомогою символів та інших архетипових образів.
Про нєїзреченності як ознаку містичного досвіду говорив і відомий німецький містик Р. Штейнер. У роботі «Християнство як містичний факт і містерії давнини» він зазначає, що повністю змінена особистість, тобто та, яка знайшла містичний досвід, «не знаходить достатньо високих слів для вираження значущості своїх переживань». Не тільки образно, але і в вищому реальному сенсі, на думку Р. Штейнера, особистість, яка стикнулася з трансцендентальним світом, виявляється для самої себе як би пройшла через смерть і прокинулася до нового життя. Для такої особистості ясно, що ніхто, який пережив того ж, не в змозі правильно зрозуміти її слів. Так було, зокрема, в древніх містеріях. Ця «таємна» релігія обраних існувала поряд з релігією народної.
Такого роду релігії виявляються всюди у древніх народів, куди тільки проникає наше пізнання. Шлях до таємниць універсуму пролягав через світ жахів.
Ніхто з тих, хто долучився до езотеричного досвіду, не мав права розголошувати придбане. Відомо, що давньогрецького драматурга Есхіла звинуватили в тому, що він переніс на сцену дещо з того, що дізнався з містерій. Есхіл біг до вівтаря Діоніса, щоб врятувати життя. Розгляд показало, що він не був присвяченим і, отже, не видавав ніяких таємниць.
Р. Штейнер в своїх роботах докладно описує таємний сенс містерій як феноменів культури. Він посилається, зокрема, на Плутарха, який повідомляє про страх, що випробовується присвяченим. Давньогрецький історик порівнює цей стан з приготуванням до смерті. Посвячення передував особливий спосіб життя, покликаний привести чуттєвість під владу духу. Пост, обряди очищення, самота, душевні вправи - - все це призначалося для того, щоб опрацювати світ своїх нижчих відчуттів. Той, хто посвячується вводився в життя духу. Йому належало споглядання вищого світу.
Зазвичай світ, який оточує людину, має для нього статусом реальності. Людина відчуває, чує і бачить процеси цього світу. Те ж, що виникає в душі, не є для нього дійсністю. Але буває і так, що люди називають реальними саме ті образи, які виникають в їх духовному житті.
Містичний досвід невимовний. В людині є щось, що спочатку перешкоджає йому бачити духовними очима. Коли присвячені згадують, як вони проходили через досвід містерій, вони посилаються саме на ці труднощі. Р. Штейнер посилається на давньогрецького філософа-кініка, який оповідає, як він відправився в Вавилон для того, щоб послідовники Зорастра провели його в пекло і назад. Він розповідає, що в своїх мандрах перепливав через великі води, проходив через вогонь і лід.
Місти, тобто люди, що пройшли через містичний досвід, розповідали про те, як їх лякали оголеним мечем, з якого струменіла кров. Однак непосвяченим важко зрозуміти реальність того, про що йдеться. Містичний досвід неадекватний земному. Ці розповіді зрозумілі, коли людині відомі етапи на шляху від нижчого пізнання до вищого. Адже посвячуваний сам відчуває, як вся тверда матерія розтікалася як і вода, і він втрачав під собою грунт. Все, що перш відчувалося їм як живе, було вбито. Як меч проходить через живе тіло, так дух пройшов через чуттєву життя. Людина бачив струменем кров чуттєвого світу. Культурологія. Навчальний посібник.-М: Знання. П.С. -Гуревіч. Ст. 263-266
Доктор філософських наук Гуревич в корені не згоден з вченими Джеймсом і Штейнером на його думку: * люди, що пережили клінічну смерть, насилу приискивать слова, щоб розповісти про зустріч з Світлоносним істотою, про відділення душі від тіла, про мандри душі. Невимовність цих відчуттів обумовлена зовсім не тим, що вони відгороджені від показань розуму. Скоріше, мова йде про залучення до неземного, потойбічного досвіду. Отже справа не в тому, що для оцінки симфонії потрібно мати музичну вухо, як це підкреслює Джеймс. Той хто не знайшов містичний досвід, залишається несприйнятливим до нього, бо це щось принципово інше. Культурологія. Навчальний посібник.-М: Знання. П.С. -Гуревіч. Ст. 266
З думкою філософа Джеймса про те, що все віросповідання завжди в усі часи і в усіх народів, будь то сектантство, ортодоксальні релігії або православ'я, мали і мають в собі містичний початок, можна погодиться, виходячи з 1 глави контрольної роботи, де магія розглядалася в контексті історії світових культур видно, що майже завжди історія і релігія починалася з містичного уявлення світобудови.