Аристотель про природу
Внаслідок вічного прагнення матерії до все більш досконалого «оформлення» неорганічний світ мало-помалу переходить в органічний, а рослинне царство - в тварину. Таким чином, вся природа становить одне ціле, і життя, розвиваючись вся яскравіше, досягає вищого ступеня досконалості в людині. Всі ці «еволюційні» ідеї детально розвиваються в науково-філософських трактатах Аристотеля «Про тварин», «Про душу» і ін.
2) питання:
1. Об'єднання сімей
Держава Аристотель розглядав як розвинену форму попередніх йому сім'ї і "селища", по відношенню до яких держава виступає як їх ентелехія, кінцева мета.
Аристотель вважає, що держава виникає тоді, коли кілька сімей об'єднуються в якийсь гуртожиток. Афіни виникли тому, що всі сім'ї, які поклонялася богині Афіні, об'єдналися і утворили державу, яке назвали Афіни. Держава будується за тим же принципом, за яким будується сім'я, т. Е. За принципом верховенства одного її члена (чоловіки) і підпорядкування йому інших членів сім'ї (дружини і дітей). Держава складається в міру зростання окремих громад: спочатку громаду складають двоє (чоловік і дружина, батько - діти, господар і раб); це сімейна громада; об'єднуючись, вони потім складають сільську громаду і врешті-решт - поліс як об'єднання безлічі сільських громад.
Як і Платон, Арістотель бачить завдання держави в моральному вдосконаленні громадян. Воно існує заради щасливого і хорошого життя. Лише в ньому може реалізуватися особиста чеснота. Аристотель говорить, що чеснота дружини - в її мовчазність. А в цілому поліс - це "велика родина".
2. Держава як гарант общинної автаркії
Тільки поліс гарантує автаркію (т. Е. Самодостатність, незалежність і самозбереження) громади. Принцип організації поліса - його конституційне пристрій: "Держава є громада громадян, влаштована найкращим чином".
Держава стоїть вище сім'ї, вище приватних осіб; воно відноситься до своїх членів як ціле до частин; воно є першим за своєю природою. Але в часі, в порядку виникнення - сім'я і громада передували державі. Спочатку під впливом природного потягу утворилася людська сім'я, потім під тиском різних обставин сім'ї згуртувалися в громади, з яких при подальшому розвитку людського суспільства утворилися держави.
3. Збереження сім'ї та приватної власності
Що стосується внутрішнього порядку в державі, то Арістотель вказує, що для цього збереження сім'ї так само необхідно, як і приватної власності: сім'я, за Арістотелем, первинні сільської громади, а та - держави, отже, сім'ю як природне встановлення треба віддати перевагу суспільству, хоча саме держава головним чином відповідає за виховання юнацтва.
У питанні про приватну власність аристотель займає проміжну позицію. Спільність майна (по платоновскому зразком) він відкидає. Він намагається обрати середній шлях, враховуючи досвід Спарти, де «власність залишається приватною, але її використання доступно всім».
В державі повинні заохочуватися чесноти, що сприяють досягненню дозвілля, оскільки кінцевою метою війни є мир, а метою роботи - дозвілля. Аристотель називає абсурдним погляд, за яким хороші люди - тільки ті, хто не має дозвілля або веде війни (кручуся як білка в колесі). У цьому він бачив приреченість Спарти.
Вчення про щастя
Епікурейська етика, як і етика киренаиков, заснована на принципі задоволення, але задоволення в ній розуміється інакше.
Епікур визначає задоволення не позитивно, як кіренаїки, а негативно - як відсутність страждання. Позитивне розуміння задоволення означало б визнання того, що людина в чомусь відчуває недолік. Епікур, визначаючи задоволення негативно, підкреслює, що людський індивід може і повинен знаходити задоволення в самому собі.
У епікуреїзмі задоволення має цінність не саме по собі, а тому що веде до щастя; мається на увазі не швидкоплинне задоволення, тимчасове й минуще, а стійке задоволення. Воно пов'язано не тільки з цим моментом, але і з минулим і майбутнім, зі спогадами і надіями.
Борючись з спотвореннями свого вчення, Епікур пояснює, що щастям вважає не насолоди розпусників і ненажер, а безтурботну, позбавлену тілесних страждань і вільну від душевного неспокою життя. Стан внутрішнього душевного спокою, безтурботності називається Атаракс (грец. - незворушність).
І досягається воно, завдяки позбавленню від страждань. Що ж найчастіше викликає страждання? - нездійсненні бажання і різні страхи.
Епікур розділяє задоволення на три класи: а) природні і необхідні; б) природні, але не необхідні; в) неприродні і не необхідні. Перші, на думку Епікура, обмежені і легко видобуваються, тому вони є джерелом щастя. Інші простягаються до нескінченності, гонитва за ними робить людину все більш залежним від зовнішнього світу, відсутність їх відчувається як страждання. Але обмеження бажань необхідно не для того «... щоб завжди користуватися небагатьом, а потім, щоб задовольнятися небагатьом, коли не буде багато чого ...»
Вважаючи задоволення від природи родинним людині благом, Епікур радить віддавати перевагу не всякому задоволення, а тільки тому, за яким не йдуть значно більші неприємності; і навпаки, чи не уникати болю, якщо за нею йде більше задоволення.
Хоча Епікур говорить, що початком і коренем всякого блага є «задоволення черева», але він же радить: їжте менше - з боязні нетравлення; пийте мало - з боязні похмілля і.т.д.
Отже, умовою щастя є «тверезе міркування, що досліджує причини всякого нашого переваги і уникнення». «Це воно вчить, що не можна жити солодко, не живучи розумно, добре і праведно»
Космополітизм і релігійний містицизм філософських вчень римського еллінізму
Індивідуалістична орієнтація філософського мислення, його морально-практична спрямованість в цілому властива і римського періоду в розвитку античної філософії. Римський стоїцизм, представлений творчістю Сенеки, Епіктет і Марка Аврелія, характеризується посиленням релігійно-містичної тенденції. Це знайшло відображення в характерній для стоїцизму пантеїстичної трактуванні природи, яка мислилася пронизаної божественним початком - Логосом. Розуміння Логосу наблизилося до християнської трактуванні Бога як абсолютної Особистості. Стоїчне божество виступало як творець світу і людини, як промисел всіх його діянь і його особиста доля. Обожнюваний космос трактувався як універсальне держава. Людина повинна усвідомити своє справжнє становище в світі як громадянина неба. Людина є космополітом, його батьківщина - не конкретне земне держава, а небесний Космополіс. Подібно древнім стоїкам, римські мислителі зневажали зовнішні блага, прагнули виробити у себе стан абсолютної незворушності і безтурботного спокою. Однак, вони втратили характерне для ранньої вар почуття гордості за людську особистість, її здатність мужньо протистояти ударам долі і спиратися на силу внутрішньої моралі. Людина в навчаннях римських стоїків постає як слабке, нещасне, безвихідно заплуталися в протиріччях життя і покірно схилилося перед долею істота. З'являється навіть тема релігійного спокутування. У філософії римлян можна виявити підвищений інтерес до інтимних релігійних переживань особистості. Релігійна інтенція філософського мислення проступає також в жанрі філософських творів. Вони більше нагадують проповіді, ніж наукові трактати, а емоційний напучування в них переважає над раціональною аргументацією. Логіка і діалектика як мистецтво філософського міркування остаточно занепадають. Релігійно-містичний характер римського філософствування отримав свій відбиток також в філософії неопіфагореізма і неоплатонізму. Неоплатонізм, представлений концепціями Гребля, Ямвлиха і Прокла та ін. Існував у вигляді декількох філософських шкіл, орієнтованих на тлумачення діалогів Платона і систематизацію філософії платонізму в цілому. Неоплатоникі відродили інтерес античної філософії до метафізичної проблематики. Діалоги Платона, в більшості своїй мають практичну (морально-політичну) спрямованість, тлумачилися онтологічно, завдяки чому в філософії неплатників розробляється детальний вчення про походження і устрій космосу. Згідно з цим вченням в основі космосу знаходиться сверхсущее Єдине - непізнаваний і невимовний духовний Абсолют, який уподібнюється Сонця і світла і ототожнюється з Благом. Космос постає як результат закінчення світла - еманації, під якою неоплатоники розуміли процес вертикально-ієрархічного сходження світових сутностей: від абсолютно досконалого Єдиного до менш досконалим - розуму (нус) і світову душу (псюхе), взаємодією яких твориться весь чуттєво-матеріальний світ. У неоплатонізмі було створено вчення про повернення нижчих щаблів буття до свого першоджерела - Єдиному. У чуттєвому космосі це можливо завдяки волі до подолання відірваності людської душі від її духовної «вітчизни». Сфера істинного буття завжди відкрита для душі, яка повернулася до самої себе, пізнавши справжню свою природу як чужість «тутешньому» світу. Відкинувши всі мирське, душа повинна повернутися до свого Отця - Єдиному, і любити його особливою, чистою любов'ю. Метою філософствування неоплатоники вважали містичне осягнення Єдиного як повернення душі до свого першоджерела, що здійснюється за допомогою містичного екстазу на основі морального очищення людини. Неоплатонізм потужно вплинув на християнську апофатичного теологію, і був одним з найпопулярніших навчань європейської філософії середніх віків.