Феномен смерті в розумінні різних філософів. Філософи, які зверталися до теми смерті, нерідко пишуть про те, що в різних культурах ця тема переживалася по різному.
Саме до такого роду праць відносяться роботи зарубіжних теоретиків Ф. Арьєса, Ж. Бодріяра, М. Вовелля, М. Фуко та ін. Вітчизняних філософів П.С. Гуревича, В.А. Подорога, М.К. Мамардашвілі та ін. Звертається до теми смерті філософська думка ХХ століття в більшості випадків розділяє і виходить з шопенгауеровскім-ніцшанской ідеї переваги смерті над життям.
Але філософія Срена К'єркегора отчтліво і принципово заступилася за смерть, як онтологічну підставу людського буття. Нейтралізуючи дію смерті в сфері чистого і безперервного розумового досвіду, класичний філософ практично сдат смерті територію життя, де вона знаходить необмежені повноваження. Авраам на горі Моріа, заносячи ніж на єдиного сина свого Якова, переживає стан смерті, своєї мікросмерті як етично конституированного істоти, тим самим, роблячи стрибок через абсурд в абсолютну віру. Подія мікросмерті при цьому відкриває досвід втрати трансцендентального его. Дія власної смерті неможливо уявити, про неї неможливо розповісти, поділитися смертельним досвідом на власному прикладі.
Можлива і необхідна лише соотнеснность зі своєю власною смертю. Християнська релігійність, в рамках якої бьтся думка Срена К'єркегора, між тим, ускладнює цю соотнеснность неопределнностью посмертної долі християнина, можливою перспективою ніщо, як віяння прокляття, але не вмирання. Вселяє жах можливість не померти робить людину несчастнейшим по життю.
Буття до смерті це форма справжнього буття, вихоплює людину зі сфери випадкових можливостей і розміщує його на лоні екзісценціі, де людина стикається з буттєвих можливостями, можливостями саморозуміння.
Буття останніх конституюється поняттям Dasein. Dasein дозволяє нам відчути себе посеред сущого в цілому і одночасно перебувають, що стоять в просвіті буття. Вступаючи в цей проміжок, людина відчуває стан чужості, самотності, захоплюється екзістенціалах жаху, в якому відкривається Ніщо. Таким чином, людське буття означає також висунути в Ніщо. За Хайдеггеру, Ніщо виявляється необхідним елементом реальності, за допомогою якого реалізується людське буття як присутність.
Еволюція поглядів Хайдеггера на проблему смерті призводить до додаткового аспекту бачення відносин Dasein з буттям і Ніщо. Справа в тому, що смерть, зрозуміла як гранична можливість Dasein в дусі Буття і часу, залишитися замкнутої в структурі Dasein, взятого на своїх власних підставах. Однак в більш пізній період своєї творчості Хайдеггер цікавиться Dasein в його відношенні до буття, і тоді смерть стати перед як потрясіння буття, наслідком чого є набуттям буттям-до-смерті Dasein свого сутнісного призначення бути місцем прориву буття в історію.
Інакше кажучи, смерть не стільки виявляє людини в безнаджном самоті, скільки прояснює і визначає його автентичність з точки зору усвідомлення його затребуваності буттям. Таким чином, розуміння смерті Хайдеггером отримує нову глибину.
Він вважає що смерть абсурдна, що різко різнить його позицію з хайдеггеровской. Якщо ми повинні померти пише Сартр то наше життя не має сенсу, тому що е проблеми не отримають ніякого дозволу. Сартр виходить з розуміння смерті як випадкової події, що належить цілком шару фактичності і не впливає ніяк на проективної людського існування. Кінцівка ж людського життя визначається за Сартром аж ніяк не смертністю, а результативністю вільного вибору, осікається спектри можливостей в кожен дійсний момент необоротно развртивающегося часу екзистенції.
Будучи заглибні в повсякденне буття, за Сартром, людина не здатна передбачити або тим більше зустріти свою смерть. Смерть виявляється тим, що завжди відбувається з іншими. Крім того, смерть, будучи смертю Іншого, завжди в наявності, вже завжди в минулому, попереду е немає. Тема другово смерті підтримується і докладно розвивається іншим екзистенціальним мислителем Емануель Левінас.
Він вважає, що смерть не є абсолютне ніщо, абсолютна втрата подієвості. Невідоме смерті співвідноситься з переживанням неможливості піти в ніщо, не означає, що смерть - це область, звідки ніхто не повернувся і яка залишитися не відомої фактично вона означає, що відношення зі смертю не здійснюється на світлі, що суб'єкт вступив в стосунки із чимось , з нього самого НЕ виходить. Ми б сказали, що він вступив в стосунки із таємницею. Кордон світла і темряви, по Левінас, збігається з кордоном активності і пасивності.
Страждання, будучи передвістям смерті, занурює суб'єкта в досвід пасивності. Як видно, Левинас тут прямо альтернативний Хайдеггеру, згідно з яким буття-до-смерті передбачає активність, ясність розуму, уважність духу. У Левінас, навпаки, людина на порозі смерті затоплюється стражданням, його горизонт можливостей свртивается, він скутий і пасивний. Але по Левінас, саме ця людська ситуація більш достовірна, ніж Хайдеггеровского умозрительность щодо навали Ніщо. За Левінас, з наближенням смерті ми вступаємо в стосунки із тим, що є зовсім інше, з тим, що не можна пристосувати, підключити в користування.
Це інше не може бути освоєно, воно не може стати моїм іншим, бере участь у спільному існуванні, йому відмовлено в подію. Його існування бути Іншим. Вступ до відношення з тим, що є абсолютна інакшість, по Левінас, не їсти встановлення гармонійного відносини протилежності всередині єдиної спільності.
Зв'язок з Іншим таємниця. Левинас розміщує смерть цілком в майбутньому смерть ніколи не тепер. Майбутнє пише Левінас це те, що звалюється на нас і заволодіває нами. Майбутнє це інше. Але таким чином постають непрості для Левінас питання якщо смерть - інше, майбутнє, якщо вона не може увійти в мо сьогодення, то як вона може статися зі мною Зі мною це Як же взяти смерть на себе, пересилити е або примирити з собою Людина, по Левінас, болісно шукає спосіб сполучення себе і смерті, бо ми разом хочемо і померти і бути. У підсумку, прийняття Іншого, яке Левинас вважає останнім і справжнім фактом нашого буття, це, звичайно ж, не хайдеггеровское прийняття проекту буття-до-смерті. Сама смерть не може бути, по Левінас, проектантом людського буття, бо вона звертає в граничну безвідповідальність, в дитяче невтішне ридання, плач. Смерть це неможливість того, щоб у мене був проект.
Але, може бути, є виняток Самогубство Відкриємо Міф про Сізіфа Альбера Камю, що наділяє питання про суїцид статусом фундаментальної філософської проблеми. Камю вважає, що прийняття смерті - бунт, що не помста абсурдною життя, а примирення і повалення в абсурдне майбутнє.
Але і сама смерть абсурдна, самогубство безглузда помилка. Вибираючи смерть, ми схожі на абсурдною природі, зливаємося з нею. Самогубство помилка. Абсурдна людина вичерпує нд і вичерпується сам абсурд є максимальне напруження, підтримуване усіма його силами в повній самоті. Абсурдна людина знає, що свідомість і щоденний бунт - свідоцтва тієї істини, якої є кинутий їм виклик.
Залишитися лише триматися цієї єдиної істини, відштовхуючись від смерті. Смерть в екзистенціальної парадигмі стає учасницею подій. Як зазначає Пол Костенбаум, Смерть є факт життя ось універсальна істина екзистенціалізму. 2 Гегель також зачіпає тему смерті в своїй праці Феноменологія духу. Він пише Людина проявляє себе як істота, яке завжди усвідомлює свою смертність, часто приймає смерть добровільно і усвідомлено.
Людина вперше проявляє себе в природному Світі лише змиритися з думкою про смерть і розкриваючи її в своєму дискус, людина приходить в кінцевому рахунку до абсолютного знання або до Мудрості, завершуючи таким чином Історію. У розумінні Гегеля смерть це та ірреальність, яка є негативність або негативна-або-що заперечує сутність. Тема сутнісного відмінності між смертю людини, тобто смертю у власному розумінні слова, і смертю як розкладанням чисто природного істоти знаходить свій розвиток у вступі до Феноменології Духа. Тут Гегель пише Те, що обмежена рамками природного життя, не може саме по собі вийти за межі свого безпосереднього емпіричного існування але воно витісняється за рамки цієї екзистенції чимось іншим, і цей факт відірваності і винесення назовні і є його смерть.
В інших роботах Гегеля можна спостерігати розуміння смерті, як свободи.
Він пише Якщо з одного боку, свобода є Негативність і, з іншого боку, Негативність є Ніщо і смерть-то немає свободи без смерті, і тільки смертна істота може бути вільним. Можна сказати навіть, що смерть це останнє і автентичне прояв свободи. Якби людина не була б смертна, якби він не мав можливості, без необхідності зрадити себе смерті, то він не зміг би уникнути жорстокої визначеності Буття. 3 Тема смерті хвилює і російських філософів.
Так Семен Франк пише Смерть в її явно-видимому значенні є найвиразніший показник внутрішнього надлому буття, його недосконалості і тому його трагізму але одночасно смерть за своїм внутрішнім змістом є приголомшливе таїнство переходу зі сфери дисгармонії, зі сфери тривог і томління земного життя в сферу вічного життя. З блискучої плеяди російських філософів кінця 19 першої половини 20 століття, мабуть, лише Миколі Бердяєвим вдається жорстке, під стати західному екзистенціалізму, розуміння Ніщо як самостійного, безосновного початку поза і крім Бога, що, власне, стало підставою його просякнуту активним антропоцентричним духом філософії свободи . 2