Свободу можна «випробувати», тільки поклавши на ваги власне життя.
Індивід не знає, що відбувається в дійсності; надпотужна машина освіти і розваги об'єднує його разом з усіма іншими в стані анестезії, з якого виключаються всі шкідливі ідеї.
Психологічні проблеми обертаються політичними. Якщо у індивіда немає ні вміння, ні можливості жити для себе, терміни психології стають термінами громадських сил, що визначають душевну життя.
Посилення прогресу, схоже, веде до посилення несвободи. Всюди в світі індустріальної цивілізації зростає панування людини над людиною в обсязі і ступеня впливу.
З найбільшою ефективністю підпорядкування і знищення людини людиною відбувається саме на високому рівні розвитку цивілізації, коли матеріальні та інтелектуальні досягнення людства, здавалося б, дозволяють створити справді вільний світ.
Несвобода і примус - ось ціна культурної свободи і прогресу.
Яку б свободу ні надавало розвинене свідомість в їм самим створеному світі - це всього лише похідна, компромісна свобода, досягнута за рахунок відмови від повного задоволення потреб, т. Е. Від щастя.
Деструктивність потягу до смерті - не самоціль, але шлях до звільнення від напруги, несвідоме втеча від болю і нестачі, вираз нескінченної боротьби проти страждання і придушення.
Індивід страчує себе (і тим самим дійсно буває покараний) за недосконалі вчинки або за вчинки, несумісні з цивілізованою дійсністю, з образом цивілізованої людини.
Протягом всієї історії цивілізації поширення потреби організовувалося аж ніяк не шляхом колективного розподілу відповідно до індивідуальних потреб. Також і метою придбання благ зовсім не було найкраще задоволення розвиваються потреб індивідів. Замість цього розподіл потреби і зусилля по її подоланню шляхом праці покладалися на плечі індивідів - спочатку за допомогою прямого насильства, а згодом за допомогою більш раціонального використання влади.
Чим більше спеціалізується поділ праці, тим більш відчуженим він стає. Люди живуть не своїм власним життям, але виконують встановлені функції. Час їх роботи, відібрану в реалізації їх потреб і здібностей, - відчужене час.
Влада суспільства проникає в «свідомість» і несвідоме індивіда і впливає на його бажання, моральні мотиви і вчинки. При «нормальному» розвитку індивід «вільно» зживає витіснення як власне життя: він бажає того, що йому належить бажати; задовольняючи себе, він приносить вигоду собі і іншим і знаходить помірне, а часом і більш ніж помірне щастя.
Придушення, яке перестає помічатися в великому об'єктивному порядку речей, більш-менш адекватно винагороджує підкоряється індивіда і, таким чином, більш-менш адекватно здійснює відтворення суспільства як цілого.
Індивіда не можна залишати одного. Бо, будучи наданим самому собі і своєму розуму, він приходить до усвідомлення можливостей звільнення від переважної дійсності.
Перверсії. висловлюють бунт проти порядку, який підпорядковує сексуальність твору потомства, і інститутів, його гарантують.
Всупереч суспільству, котрі використовують сексуальність як засіб для досягнення корисних цілей, перверсії стверджують сексуальність як самоціль. Таким чином, вони виносять себе за межі влади принципу продуктивності і кидають йому виклик.
Вирішальну роль у розвитку цивілізації Фрейд приписує почуттю провини; більш того, він встановлює відповідність між зростанням почуття провини і прогресом.
Культура - це перш за все прогрес праці, т. Е. Праці для придбання і розширення набору життєво необхідних речей.
Історично зведення Ероса до дітородного-моногамной сексуальності (як і підпорядкування принципу задоволення принципом реальності) завершується тільки тоді, коли індивід стає суб'єкт-об'єктом праці в громадському апараті.
Починаючи з повстань рабів в стародавньому світі і до соціалістичної революції, боротьба пригноблених завжди закінчувалася встановленням нової, «поліпшеної» системи панування. Прогрес здійснювався шляхом вдосконалення ланцюгів.
У всякій революції можна знайти момент, коли боротьба проти панування могла б прийти до перемоги - але цей момент завжди виявляється втраченим.
Подальше збільшення раціоналізація влади відбивається у збільшенні раціоналізації придушення.
Повстання тепер стає злочином проти всього людського суспільства і як таке не передбачає нагороди і не підлягає спокути.
Панування більше не є індивідуальною функцією. Садисти-начальники, капіталісти-експлуататори перетворилися в оплачуваних бюрократів, в особі яких їх підлеглі бачать представників іншої бюрократії.
Високий життєвий стандарт в світі великих корпорацій обмежувачі в конкретному соціологічному сенсі: товари і послуги, які купує індивідами, контролюють їх потреби і гальмують розвиток їх здібностей. В обмін на зручності, що наповнюють їхнє життя, індивіди продають не тільки свою працю, але і свій вільний час.
Покращені умови життя - компенсація за всепроникаючий контроль над нею. Серед скупчення квартир, приватних автомобілів люди вже не можуть вислизнути в інший світ. У їх розпорядженні численні альтернативи і численні пристосування, які все виконують одну і ту ж функцію: підтримувати їх зайнятість і відволікти їхню увагу від реальної проблеми - усвідомлення того, що вони можуть менше працювати і самостійно визначати власні потреби та способи їх задоволення.
Сьогоднішня ідеологія спочиває на тому, що виробництво і споживання відтворюють і виправдовують панування.
Єдино релевантний питання полягає в тому, чи можливо розумне побудова такого стану цивілізації, при якому людські потреби задовольнялися таким чином і в такій мірі, щоб усунути додаткову репресію.
Ефективність і придушення зливаються: підвищення продуктивності праці - священний ідеал як для капіталістичних, так і для стахановців епохи сталінізму.
Боротьба індивіда проти репресивних сил стає боротьбою проти об'єктивного розуму.
Щастя нерозумно за визначенням - як опирається придушення і контролю.
Ідеал задоволення - відсутність часу.
Ніцше побачив в тренуванні пам'яті початок цивілізованої моралі - особливо пам'яті про зобов'язання, угодах, внески. Цей контекст вказує на однобічність тренування пам'яті в цивілізації, пам'ятати належало, головним чином, про обов'язки, а не про задоволення, пам'ять була прив'язана до нещасного свідомості, вини і гріха. У ній зберігалися негаразди, загроза покарання, але не щастя і не обіцянка свободи.
В кінцевому рахунку питання зводиться до ступеня смирення, яку може винести індивід, що не зламавшись.
Суспільство достатку вже досить ясно продемонструвало, що воно є суспільством війни; і якщо його громадяни ще не помітили цього, то цього не можна сказати про його жертви.
Західна цивілізація завжди прославляла героя, жертовність в ім'я міста, держави, нації. Але питання про те, чи варто місто, держава, нація цієї жертви, ставилося рідко.