Життя після смерті - містичні історії

Життя після смерті - містичні історії
Віра в те, що духовна частина людської істоти переживає руйнування фізичного тіла, характерна для всіх релігійних традицій, за винятком класичного буддизму, який заперечує існування душі. Впевненість спіритуалістів в життя після смерті грунтується не на вірі, але на проявах развоплощенних духів, наприклад, через медіумів. Між спіритуалізмом і дослідженнями психічного - наукової областю, до сфери якої належить "проблема життя", - є розбіжності. Багато дослідників психічного не визнають явище життя після смерті доведеним, стверджуючи, що більш задовільним його поясненням служить людське екстрасенсорне сприйняття. Крім того, від пояснення цієї можливості залежить пояснення медіумічних комунікацій, внетелесних сприйняття і станів клінічної смерті, а також видінь, привидів та полтергейстів.

Віра в життя після смерті існує не тільки в переважній більшості релігійних традицій; вона є також частиною анімістичних уявлень, характерних для племінних товариств обох Америк, Африки, Азії та Австралії. Згідно антропологу YO.Б.Тайлору, віра в збереження людського духу після смерті тіла колись існувала поряд з віруваннями в перевтілення. Анімістичні уявлення про перевтілення як складова частина входили в індуїзм, буддизм і їх різновиди та, можливо, лягли в основу християнської ідеї воскресіння. На думку Тайлора, анімістичні уявлення про душу кореняться в таких феноменах, як бачення, медиумические стану трансу і сни, в яких людина як би виходив з власного тіла і зустрічався з собі подібними. Це багато в чому нагадує сучасні спіритуалістичні погляди. Тайлор визнає прямий зв'язок між анімізмом і спіритуалізмом.

Таким чином, віра в життя після смерті властива майже всім народам світу і, мабуть, сягає своїм корінням в далеке минуле. Тенденція до невіри в явище на підставі неможливості його наукового "докази" сходить до Епосі Просвітництва XVIII століття. Спіритуалізм XIX століття з його апеляцією до "науковим" доказам був безпосередньою реакцією на цей образ думок і спробою протистояти йому його ж власними методами. До кінця XIX століття спіритуалізм мав мільйони прихильників по обидва береги Атлантики. Стали робитися спроби перевірити твердження спіритуалістів (Товариство психічних досліджень, або ОПИ, було засновано в 1882 році, а Американське суспільство психічних досліджень - трьома роками потому).

Перші дослідники психічного, проте, зіткнулися з численними фактами шахрайства та уклали звідси, що затвердження спіритуалістів чи видержікают критику. Всупереч поширеній думці, суспільства психічних досліджень були утворені не для вивчення проблеми життя після смерті, але для визначення спроможності тверджень про екстрасенсорні воспріятіях.Однако завдяки Леонора Пайпер інтерес змістився до цієї проблеми. Пайпер відрізнялася від більшості існуючих в той час медіумів: замість того, щоб виробляти фізичні феномени, наприклад, ширяння столів і матеріалізацію предметів, вона входила в стан трансу і, здавалося, отримувала словесні послання від померлих людей. Протягом усієї своєї діяльності Пайпер тісно співпрацювала з ОПИ і АОПІ. Завдяки її медіумічного здібностям деякі дослідники (наприклад, Річард Ходжсон, Джеймс Г.Хайслоп, Олівер Лодж) повірили в виживання. Після Пайпер з'явилися і інші "розумові медіуми", що стали об'єктами досліджень, в тому числі - Айлін Дж.Гарет і Гледіс Осборн Леонард.

Значимість комунікацій, що встановлюються в стані трансу такими медіумами, як Пайпер, Леонард і Гарет, полягала в тому, що вони доставляли інформацію, яка могла бути перевірена за допомогою письмових документів і спогадів живих людей. Тому, щоб встановити, що знання цих медіумів мали паранормальную основу, треба було показати, що вони не отримали і не могли отримати інформацію нормальним шляхом (виключаючи шахрайство), таким, наприклад, як спеціальне попереднє вивчення своїх відвідувачів. Однак, навіть коли було підставу стверджувати про паранормальному джерелі їх знання, залишалася можливість того, що інформація отримана медіумом немає від развоплощенних духів, але від живих свідомостей або фізичних джерел, за допомогою екстрасенсорного сприйняття (ЕСС).

Робилися різні спроби проконтролювати екстрасенсорні здібності медіумів, включаючи відвідування сеансів "довіреними учасниками", що представляють осіб, які хочуть встановити контакт з померлими, і майже не знають про цілі сеансу. Особлива увага приділялася випадковим комунікаторів, абсолютно не знайомим ні медіума, ні відвідувачам. Особлива цінність надавалася крос-кореспонденції, значення якої прояснялося тільки шляхом зіставлення послань, отриманих двома або більше різними медіумами, і яка, отже, передбачала стоїть за нею спрямовує розум. Проте ЕСС теоретично може поширюватися на стільки, що здатне охопити свідоцтва навіть цих спеціальних класів, і зростаюче розуміння цього факту поступово призвело до заходу досліджень життя після смерті і до зростання значення експериментів, спрямованих на встановлення меж ЕСС. Це рух, який триває і сьогодні, отримало сильний імпульс завдяки дослідженням Дж. Б. Раїна.

Псіхокінез розглядався також як пояснення багатьох вибухів полтергейсту, коли предмети пересувалися або літали навколо без будь-якого контакту з іншими предметами. Центром полтергейстів часто буває конкретна людина, якого багато дослідників розглядають як "агента", що несе відповідальність за їх твір. Часто агентами полтергейсту є діти в перехідному віці, і ця обставина змушує багатьох дослідників підозрювати обман - що в деяких випадках дійсно підтверджується. У випадках паранормальной активності часто грають роль гормональні зміни, характерні для статевого дозрівання. У випадку з Елеонорою Цугун разючі феномени припинилися, як тільки у неї почалася менструація. У кількох випадках полтергейсту агентами, здавалося, були померлі люди, однак такі ситуації відносно рідкісні. Полтергейст може пояснюватися також появою привидів.

Що стосується внетелесних сприйняття і станів клінічної смерті, то вони є менш переконливим свідченням на користь життя після смерті, і про ці досліди можна сказати лише те, що вони не суперечать гіпотезі життя після смерті. Якщо усвідомлене знання за життя може існувати окремо від тіла, то воно може в принципі і пережити смерть.

Хоча медіумізм, бачення, полтергейсту, внетелесних сприйняття і стану клінічної смерті зазвичай обговорюються окремо, багато реальні ситуації не можна класифікувати так жорстко. У подвійних видіннях, наприклад, агент має явне внетелесное сприйняття: йому (або їй) здається, що він робить далеку подорож туди, де він сприймається як бачення. Бачення Уілмота є особливо складним випадком такого роду, включаючи також сон агента. Медіумізм і бачення асоціюються не настільки часто, якщо феномени матеріалізації розуміються якось інакше. Проте є випадки з медіуміческімі комунікаторами в формі видінь. Ефекти психокинеза або полтергейсту (наприклад, стуки) типові для фізичного медіумізма, В разі "Стелли К." феномени полтергейсту виявилися пов'язаними з медіуміческімі здібностями, про існування яких ніхто не знав.

Випадки, що включають в себе більш як один тип сприйняття, зміцнюють аргумент на користь життя після смерті. Аргумент може мати своєю основою кожен окремо взятий тип сприйняття. Набагато легше уявити собі развоплощенію духу, який є як бачення, діє на світ як полтергейст і вступає в комунікацію через медіума, - ніж уявити собі, як всі ці речі можуть бути проведені одночасно завдяки ЕСС і психокинезу, що проявляється живими людьми. Гарне підкріплення переконання в життя після смерті забезпечують також випадки, коли агент, як здається, мав особливе підставу або намір вступити в комунікацію або коли агент повідомляє інформацію, невідому відвідувачеві (в разі медіумізма) або сприймає (в разі бачення) .Що стосується Чаффін бачення вказує місце, де ховається другий заповіт.

Схожі статті