Лекція 3. Псалом 1
Підсумок двох перших віршів. Напрямок бажання людини до Тори Всевишнього і пошуків розуміння того, що Він від нас хоче.
Відповідь на запитання :
Перші два вірші цього псалма прославляють людини, який віддалявся від трьох нехороших речей: не ходив за порадою лиходіїв, на дорозі грішних не стояло, і в тому місці, де сидять насмішники, або займаються порожнім сміхом, не сидів. Ці три речі ми зовсім не зобов'язані розуміти, як послідовні дії одного і того ж людини в одній і тій же ситуації, тому що інакше мудреці ставлять таку трудність, що якщо цей
Відповіді на запитання
Відповідь на запитання.
Як можна сподіватися знайти цей ідеальний шлях, якщо Сам Всевишній говорить: "Мої шляхи - не ваші шляхи"? Те, що Його шляхи - це не наші шляхи, в якомусь сенсі очевидна істина, тому що у Всевишнього шлях зверху вниз, Він посилає нам життєві сили і підказки; а наш шлях - від низу до верху, і ми повинні зі свого "недоробленого стану" прагнути наблизитися до Нього. Розв'язано чи це завдання дійти до Всевишнього? - Абсолютно без жодних сумнівів вона нерозв'язна. Це абсолютно очевидно, і тому ситуація така. Не випадково у другому вірші Давид два рази вживає слово Тора. Перший раз він говорить "Тора Всевишнього", і до неї дійти неможливо в принципі, але можна до цього прагнути.
Відповідь на запитання :
Відповідь на запитання :
Щодо того, чи перебуває ця нагорода в Грядущому світі або в цьому - питання дуже серйозне. Є знамените твердження мудреців, що нагороди за виконання заповідей в цьому світі немає, оскільки всі блага цього світу не варті виконання навіть однієї заповіді і тому основна думка, що нагорода - в Грядущому світі. Проте, хорошому працівникові покладається перша черга на отримання хорошого інструменту, і буває так, хоча і не завжди, що того, хто намагається добре виконувати Волю Всевишнього, надсилаються хороші умови життя в цьому світі, але не в якості нагороди, а в якості заохочення, як "ударнику праці". Бувають такі розповіді про великих праведників, наприклад, про Баал Шем Тове і про інших, коли їм кажуть, що вони за виконання певної заповіді або якогось доброго діла або за сукупність їх не отримають нагороди в Грядущому світі. Нормальна людина від цього, напевно, засмутився б, а великий праведник дуже радіє, бо тоді у нього є можливість виконати всі дійсно в ім'я Всевишнього, тобто, коли він знає, що ніякої нагороди за це не буде. Основна інструкція Антігноса, який був останньою людиною, яка самотужки зумів отримати і передати всю повноту Усної Тори; після нього не було вже такого одну людину, який би з цим впорався, так ось, він говорив: "Не будьте, як раби, які прислужують панові, розраховуючи на нагороду, а будьте, як раби, які прислужують панові, не розраховуючи на нагороду . Були серед його учнів двоє недбайливих, які сказали, що ось, сам вчитель сказав, що нагороди не буде, і саме вони організували секту
саддукеев. Він, звичайно, не це мав на увазі, тому що нагорода буде, але добре, щоб людина служила не в розрахунку на цю нагороду, тобто, нагорода - це справа господаря, а безкорисливе служіння - справа слуги.
Відповідь на запитання :
Ми нерідко в мідрашах зустрічаємо твердження, які один одного виключають. Тоді виникає запитання: в чому ж полягає істина і яке з цих тверджень є вірним? Мидраш абсолютно не обіцяв нам бути однозначним, точно так же, як світ, в якому ми живемо, не є однолінійним. Навпаки, завдання мидраша, перш за все, полягає в тому, щоб показати нам багатобарвність і багатопотоковості всієї традиції, яка в певному сенсі еквівалентна цього світу, не кажучи вже про агадіческой мідраші, який свідомо не зобов'язаний бути однозначний, він може представляти деяку сцену або героя з абсолютно різних сторін. При цьому навіть hалахіческій мидраш, який прагне прийти до однозначного рішення, оскільки hалаха встановлює закон, сам по собі мидраш теж не зобов'язаний бути однозначним. Оскільки є різні шляхи виведення закону з Тори, то різні школи можуть приходити до різних результатів. І це не трагедія, подібно до того, як чорна стос і в'язана стос ще не означають протидія двох законів, а просто є різні думки. Як тільки з'являється необхідність встановити закон для практичного виконання, і ми переходимо в площину, де однозначність абсолютно необхідна, тоді мудреці повинні висловити всі свої доводи за і проти, і після цього вони повинні проголосувати і більшістю голосів вирішити, який закон, тобто, вони як би цей закон породжують. Тут видно відміну hалахі від науки, оскільки наука може тільки дізнаватися, як влаштований світ природи, в той час як світ hалахі включає право і обов'язок мудреців встановлювати закон. Поки закон не встановлений, hалахіческіе думки, як і агадіческой. можуть бути множинними. Суперечка шкіл Шамая і Гилеля є першим сильним прикладом суперечок двох шкіл, коли після тривалих і глибоких обговорень було постановлено, що "і те й інше - слова живого Бога", але в даному світі в переважній більшості випадків школа Гилеля встановлює закон, а в Грядущому світі - по школі Шамая. До hалахіческому закону навряд чи варто пред'являти таку вимогу, що виключення підтверджують правило, але насправді hалаха описує дуже складну реальність, і тому межа застосування будь-якого закону влаштована досить непростим чином; є безліч прикордонних ситуацій, які змушують розуміти закон з іншого боку і т.д. Для законів hалахі проблема в тому, що спочатку задати всі параметри, що визначають ситуацію, навряд чи можливо, тому що завжди в якійсь ситуації може виявитися необхідним розрізнити ще якийсь параметр, який раніше не брався до уваги.
Вірші третій-четвертий кажуть: "І буде, як дерево, посаджене у потоків вод, яке плід свій дасть в термін, і листя його НЕ зів'яне, і в усьому, що він зробить, буде процвітати. Не як злодій, а як лушпиння, яку розвіє вітер ". У вірші п'ятому сказано: "Тому не встануть лиходії в суді і грішники в співтоваристві праведників". І шостий вірш: "Бо знає Всевишній шлях праведних, а шлях лиходіїв згине". Ми вже говорили, що зовсім не очевидний питання, як справи з пшата в такій книзі, як Теіллім, і в поезії взагалі. Визначення пшата взагалі річ досить тонка і складна: що вважати нижнім, основним, фундаментальним рівнем сенсу вірша? Тут, перш за все, сказано, що він буде, "як дерево". Те, що людина порівнюється з деревом, - це дуже звичайний спосіб. Уже в Торі ми зустрічаємо твердження, яке по пшата протиставляє дерево людині. Там, де даються закони облоги ворожого міста, Тора каже, що заборонено зрубати дерево, бо людина чи польове дерево, щоб встати і піти з-під твоєї сокири. Тобто, дерево нерозділене створення і не рубай його. Це простий сенс. Усна традиція, і це дуже важливий мидраш, читає "ки адам ЕЦ hа-Саде" не як питання і навіть не як риторичне питання, а як твердження, і каже, що людина - це польове дерево. Дійсно, в традиції людина має більше глибокого подібності з деревом, ніж з твариною. Тут ця традиція блискуче підтверджується тим, що праведна людина, який виконав ці дві умови - віддалятися від трьох поганих речей і прагнути і займатися Торою Всевишнього, він буде, як дерево. Слово "шатуль" можна, звичайно, перевести, як дерево, яке посаджено, але справа в тому, що для "посадки" є більш просте слово - "Нату" - "посаджений", а слово "шатуль", суворо кажучи, позначає дерево , яке було саджанцем в одному місці, а потім його звідти забрали і пересадили в інше місце. Чому ж це важливо? Мидраш на це дає знамениту відповідь, що людина, яка вчить традицію тільки у одного рава, страждає на однобічність, тому треба ходити і вчитися у різних вчителів. Описана така сцена, коли рав Хізда говорить своїм учням, що я зараз скажу вам кілька слів, і ви все підете від мене. І він повідомив їм цю hалаху, що треба вчити Тору не тільки у одного рава. Вони пішли до Раббі - превеликий Амора третього покоління, і сказали, що вони прийшли, тому що їх учитель так сказав. Він сказав їм: "Це про думки потрібно вчити у різних, але Талмуд треба вчити у одного, тому що у одного може бути версія одна, в іншого версія інша, щоб не було плутанини. Це дуже гарний мидраш, який навряд чи можна вважати початкової думкою Давида. Дуже напружено в якості простого сенсу прийняти, що Давид міг сказати: "йдіть і вчіть Талмуд у різних вчителів".
Відповідь на запитання :
Чи можна так обговорювати Псалми, якщо це поезія, де поетові "закон не писаний? - Ми виходимо з того, що Псалми це не просто поезія, хоча справжня поезія теж вимагає інтелектуального осягнення, а не тільки ритмічного. Традиція вважає, що Псалми Давидові НЕ є просто поетичними вправами. Тому ми маємо право ставити питання, чому тут вжито таке слово або такий оборот. Якщо ми не зможемо все зрозуміти, то все-таки можна вважати, що зроблено все можливе. Запропоновано таке розуміння, яке видається цілком обгрунтованим , Що оскільки людина повинна бути співучасником у виконанні завдання "зробимо людини", то він повинен бути готовий приживляти своє коріння в тому місці, де можливий розвиток цієї кореневої системи, і тим самим посилення його людської особистості. Якщо людина хоче весь час сидіти на одному місці, то про нього сказано: "Поганий той мельник повинен бути, що вік свій хоче будинку жити". тобто, людина повинна ходити і "пересаджувати" себе. і це цілком виправдане розуміння цього вірша.