Одна з можливих (і популярних) точок розгляду феномена віртуальної реальності пов'язана з когнітивної природою цієї онтологічної структури. Так, публіцист С. Джонс порівнює віртуальну реальність з «усвідомленим сновидінням» або з «активними мріями» ( «active or« lucid »dreaming» [4: с. 125-132]), оскільки віртуальна реальність «вдає із себе подорож. дає можливість дослідження і саморефлексії новими шляхами, багато в чому подібно «усвідомленого сновидіння» або «активним мріям» [4: с. 125-132]. Простір віртуальної реальності порівнюється зі світом трансцендентних станів шамана, так як обидва простору мають самоцінністю (і навіть утворюють систему цінностей, які розповсюджуються на світ речовинний), нестабільністю і полем для реалізації значного когнітивного потенціалу. Але чи вичерпується характеристика віртуальної реальності порівнянням її з миром мрій?
Безумовно ні. Зміни, що відбуваються в сучасному суспільстві і накладають відбиток на життя і світогляд людини, сприяють формуванню особливого типу віртуальної реальності в якості нового життєвого простору людини як цілісного поля, всередині якого знаходяться взаємодіючі між собою індивіди.
Такий стан справ наштовхує багатьох дослідників, до числа яких належить Е. Тоффлер, на думку про демасифікації свідомості людей в постіндустріальному суспільстві, однак таке припущення, на наш погляд, є не надто коректною.
Пояснимо чому: вплив інформаційних і телекомунікаційних технологій, що дроблять суспільство на безліч малих груп, полягає в тому, що завдяки їм людина може перебувати в том «фрагменті» інформаційного простору, який йому найбільш цікавий. Якщо телебачення - це комунікативна система з одностороннім зв'язком, то мережеві комп'ютерні технології дають можливість для двостороннього, інтерактивного спілкування людей в режимі реального часу. У зв'язку з цим можна відзначити, що, з одного боку, індивіду надається потенційно необмежене коло спілкування і інформаційного обміну, а з іншого - це коло замикається на досить вузькому, але при цьому, слід зауважити, і найбільш близькому для даної людини секторі. У наявності реальні можливості для вільного вибору кращого кола інтересів і спілкування. Так, М. Епштейн пише про те, що сьогодні спостерігається спеціалізація культури і локалізація субкультур, так що людина все менше проектує себе як культурного індивіда на карту всього людства і все більш на карту місцевої культури чи вузької спеціальності, з якої він відчуває себе більш порівнянним . Виникає проблема многокультурія, коли безліч субкультур претендують на те, щоб стати повноцінними культурами і замінити собою загальнолюдську культуру.
Однак подібна фрагментація ще не означає повної демасифікації свідомості. Створення глобалізованого інформаційного простору породжує детериторіалізації, внаслідок якої виникають нові простори - «ніші», які не мають місця, але обмежені певними значеннями. Ці ніші є «простору без місця», оскільки формуються не за територіальним принципом, а навколо специфічних інтересів, як спеціалізовані спільноти. Незважаючи на «дроблення» моделей поведінки і мислення, продовжують існувати досить дрібні, але численні масові спільності. Людина, якій надано величезна свобода вибору в море інформації, все одно намагається знайти прийнятний для себе фрагмент. Природно, цей фрагмент більш «індивідуальний», більш відповідає уявленням людини, ніж масові спільноти індустріальної епохи. Сверхвибор, таким чином, вже не веде до одновимірного людині, але, незважаючи на це, все ж передбачає масовізація.
Таким чином, віртуальна реальність є онтологічну структуру, простір буття людини, що володіє всіма відповідними атрибутами, за винятком протяжності. Цей останній фактор, стираючи перешкоди відстані, робить віртуальну реальність глобалізованої. Тому розглядати віртуальну реальність представляється необхідним саме в зв'язку з формуванням глобалізованого постіндустріального суспільства і нового типу масової свідомості. При цьому нова віртуальна реальність вдає із себе гіперреальність, т. Е. Таку модель, яка виявляється притягательнее і більш значуща речової реальності, частково витісняючи її. Ж. Бодрійяр пов'язував виникнення гіперреальності з можливістю новітніх інформаційних технологій відтворювати об'єкт в найдрібніших подробицях, в зв'язку з чим філософ висуває тезу про «втрату реальності», на зміну якій приходить гіперреальність, яка є штучна, вторинна, віртуальна реальність. Якщо перша реальність складається з речей, то елементами віртуальної реальності є симулякри, емансиповані знаки, які поглинають собою реальні об'єкти, витісняючи їх значимість в масовій свідомості і свідомості людини постіндустріального суспільства.
Е.Тоффлер характеризує масову свідомість постіндустріального суспільства як «мозаїчне» або «кліпове». Воно приходить на зміну свідомості «одновимірної» людини індустріального суспільства з його одновимірної етикою і естетикою. Як можна характеризувати це мозаїчне свідомість людини постіндустріального суспільства? Вищезазначена І.Ю. Манакова пропонує термін «асоційоване свідомість». Базою для формування даного типу свідомості є: по-перше, наявність різноманітних моделей світу, на основі яких будується світосприйняття сучасної людини; по-друге, децентрірованность соціокультурного простору, яка полягає у відсутності різного роду абсолютів; по-третє, що випливає з децентрірованность фрагментованість повсякденному житті, що не дозволяє індивіду раз і назавжди або хоча б на тривалий час усвідомити свою тотожність і сформувати свій Я-образ; по-четверте, симулятивно реальності, в яку занурений індивід і в рамках якої він осмислює своє існування, спираючись на сімулятів- ні образи. І, нарешті, по-п'яте, демассификация інформаційних процесів, що зумовлює «субкультурний вибух».
Усе вищезгадане свідчить про те, що в постіндустріальному суспільстві зароджується особливий феномен - асоційоване свідомість, в основі якого лежить сприйняття світу за допомогою асоціації образів, сформованих інформаційним простором. Про асоційоване свідомості можна говорити в зв'язку з тим, що ідеї, що з'являються в свідомості індивіда, не підкоряються жорстко ніяким концептуальним моделям, сформованим суспільством, але асоціативно пов'язані між собою в рамках симулятивного простору. Образи, що виникають в нашій свідомості, часто вже не сполучаються з предметами, що існують в дійсності і мають особистісний сенс, але асоціюються з симулякрами, породженими симулятивною реальністю і володіють масовим характером.
Дія сучасних інформаційних технологій представляється настільки потужним, що окрема людина позбавляється можливості самостійно формувати структуру своїх уявлень. А тому особистість не в змозі розглянути реальні підстави ситуації і дати власну оцінку цієї ситуації. Довіра до засобів масової інформації призводить до знищення власного Я. Інтернет як глобальна мережа вже не є засобом, що відображає реальність, але стає інструментом, що породжує нові віртуальні і реальні світи. Роль інформаційних систем, таким чином, полягає в створенні нових просторів для існування, що дозволяють індивіду реалізувати свої ідеали і мрії.
Специфіка асоційованого свідомості, таким чином, полягає в тому, що воно сприймає образи в їх контекстуальности, асоціативності. Для характеристики сучасного суспільства, що надає індивіду речі і ідеї в їх співвіднесеності, зв'язності один з одним, Ж. Бодрійяр був запропонований образ «супермаркету Бабур». Сенс такого роду супермаркету полягає в наданні індивіду контрольованої моделі соціалізації. Ті, хто отримав велике поширення в постіндустріальних суспільствах і набирають популярність у багатьох країнах, ще не вступили на шлях постіндустріалізації, такі супермаркети надають безліч різнопланових послуг, починаючи з продажу медикаментів і закінчуючи наданням товарів і послуг для проведення дозвілля. Такого роду центри, що дозволяють в одному місці здійснити людині все його бажання, з одного боку, полегшують процес придбання товарів, а з іншого боку, змушують людину обмежити свій споживчий вибір рамками створеної даними супермаркетом концепції.
Масова культура постіндустріального суспільства, яка поширює в великому обсязі символи і поведінкові коди, служить засобом самоствердження особистості, оскільки є заміною тієї колективності, яка перш за служила засобом підтвердження і визнання індивіда.
Масові комунікації перестають бути просторово обмеженими внаслідок виникнення єдиної символічної середовища, що представляє собою простір єдиних образів. В результаті виникає транснаціональна масова культура, яка поширює стандартні символи, естетичні та поведінкові зразки в глобальному масштабі.
За висловом В.Г. Федотової, в постіндустріальному суспільстві замість масової людини індустріальної епохи з'являється «Неукоріненість масовий відлюдник» [3: с. 15]. Втрата будь-якого зв'язку з трансцендентним зразком призводить до того, що з'являється недетермінований суб'єкт. Недетермінірованность проявляється у відсутності будь-якої цільової установки, яку тепер змінює модель - матриця. Такі моделі, породжені масовою культурою, стають свого роду онтологическими структурами, складовими буття людини.
Відбуваються в постіндустріальному суспільстві процеси трансформації настільки масштабні, що відкривають перед дослідниками величезні можливості. Можливо, саме тому Френсіс Фукуяма, двадцять років тому оголосив про кінець історії, сьогодні говорить про її майбутньому.