Звання самурая в середньовічній Японії було спадковим. Син, як правило, йшов по стопах батька, стаючи воїном-професіоналом, представником стану військово-служилого дворянства, і залишався в тому феодальному клані, членом якого був його батько. Тому в самурайських сім'ях особлива увага приділялася вихованню підростаючого покоління вже з раннього дитинства в дусі бусидо. Основним завданням наставників молодого бусі було вироблення в ньому того комплексу особливостей, які вважалися необхідними в професії самурая, тобто виховання людини фізично сильного, що володіє повною мірою військовим мистецтвом. збройного знанням моральних принципів панівного класу.
У перші дні після появи дитини на світ в будинок самурая приходили родичі, приносили хлопчикові подарунки, серед яких були два віяла зігнутої форми, які розглядалися як провісники двох мечів воїна і як символ хоробрості.
Через кілька років син воїна отримував один або два (в залежності від рангу батька) маленьких іграшкових меча, вирізаних з дерева. Це привчала юного самурая любити свою зброю - мечі, приналежність стану воїнів.
Розвивати в дітях самураїв військовий дух і шанування військової доблесті (сьобу) були покликані щорічні свята хлопчиків - «танго-но секку». відзначаються в п'ятий день п'ятого місяця за місячним календарем і отримали потім велике поширення в період Едо. ( «Танго-но секку» є одним з традиційних японських свят, яке святкується повсюдно в Японії і в даний час). Під час свята хлопчиків виставляли в будинку майстерно виготовлені мініатюрні обладунки. надіті іноді на спеціально виготовлених для цієї мети ляльок (кабуто-нінгьо), мечі, луки і стріли, прапори, намагаючись тим самим виховати в майбутньому самураї войовничість, повагу і побожне ставлення до військового спорядження і до самого ремесла самурая. Грати такими мечами та обладунками дітям заборонялося, на них можна було тільки дивитися, так як демонстрація іграшок прирівнювалася до самурайської практиці показу мечів і обладунків. Неодмінним аксесуаром на святі хлопчиків були коіноборі - зображення коропів. зроблені з кольорової тканини або паперу і піднімалися на бамбукових жердинах над кожним будинком, де жили один або більше хлопчиків. (Число вивішуються коропів відповідало числу хлопчиків в сім'ї). Карпи були призначені для тієї ж мети, що і іграшкове озброєння. Вони символізували «мужню чеснота», що мала на увазі «військову доброчесність». В Японії коропи і донині вважаються самураями серед риб. Їх розглядають як символ енергії, хоробрості і непохитної твердості. Дітям воїнів переконували, що від них вимагається таке ж наполегливість у досягненні мети, яке показує короп, долаючи бурхливі потоки, такий же стоїцизм і безстрашність, які «проявляє», за словами самураїв, ця риба на столі кухаря, не ухиляючись і не здригаючись від удару ножа. Можливо, що саме ці «якості» коропа зумовили появу його амулетів в храмі бога війни Хатімана.
Самурайская молодь долучалася до професії воїна також під час свят на честь перемог над айнами і в інших битвах епохи середньовіччя, коли виставляли і носили по місту самурайський спорядження. демонстрували мистецтво буси і розповідали повісті про героїзм (гундан). Значний вплив справляло конфуціанство. По одному з його принципів, діти повинні були ставитися до батьків з повагою і пошаною, дорожити ними, любити їх, не протидіяти їхній волі, не завдавати їм прикрості і занепокоєння навіть у тому випадку, якщо «батьки по потягам своїм були дурними людьми і ставилися погано до дітей ».
У бусідо таке ставлення дітей до батьків опосередковано принципом гирі, що обумовлюють шанування віку (повага батьків і старших взагалі) і пояснював такі вчинки, як жертвування собою заради батьків.
Ретельне домашнє виховання дітей мало на увазі читання їм повчальних історій з книг конфуціанського характеру. Такого роду повчальні розповіді служили керівництвом до практичної дії, були своєрідними склепіннями моральних правил. Так, в одному з подібних оповідань говорилося про те, як хлопчик ліг в холоднечу на лід замерзлої річки, щоб розтопити його теплом свого тіла і дістати риби для своєї мачухи; в іншому - як хлопчик спав вночі, нічим не прикрившись, щоб відвернути москітів від батьків на себе.
Проте кінцевою метою виховання в дитині почуття синівської боргу (оякоко) були не тільки повагу і любов до батьків і старших, що виявляються в справі. Вищим пунктом морального навчання самурайської молоді в дусі вчення Конфуція була вироблення вірності государю, який також розглядався як батько воїна. Синівський обов'язок, таким чином, служив як би основою вірнопідданства і прирівнювався до вірності васала сюзерену. Як приклад можна навести висловлювання про обов'язки васала одного з правителів токугавской Японії князя Мито Міцукуні (1628-1700). Він говорив: «Якщо винним (в державній зраді) є ваш батько, я не схилю вас до зради йому; вчинити так - означало б погрішити проти справедливості (гирі). Синівська любов і вірність суть однакові чесноти, тому ви особисто повинні знати, як вчинити в такому випадку, я уявляю рішення подібного питання вашої совісті ».
Навчання в родині і настанови вчителя були двома основними чинниками, фундаментом у вихованні молоді стану самураїв, що формували ідеал воїна, заснований на міфічних переказах, буддійському байдужості до смерті, конфуцианском культі синівської шанобливості і чисто японської основі - вірності своєму феодалу. Сім'я і наставник перш за все дбали про становлення характеру підлітка, виробляли відвагу і мужність, витривалість і терпіння.
Щоб розвинути у молоді терпіння і витривалість, синів воїнів змушували виконувати непосильно важкі роботи, проводити ночі без сну (під час свят богів вчення), ходити босоніж взимку, рано вставати і т.д. Ненавмисне ж позбавлення їжі вважалося корисним.
Хлопчики і дівчатка виховувалися в умінні контролювати свої дії, утримуватися від вираження своїх почуттів вигуками, від стогонів і сліз. «Що ти плачеш від таких дрібниць, боягуз? - говорила мати плаче синові. - Що ти будеш робити, якщо тобі відрубають в битві руку або тобі доведеться зробити харакірі? »З самого раннього дитинства дітям буси прищеплювали почуття честі і сорому, вчили бути правдивими і дисциплінованими.
Таке виховання виробляло холоднокровність, спокій і присутність духу, допомагало самураям не втрачати ясності розуму при самих серйозних випробуваннях.
виховання самураїв
Від самурайського юнацтва вимагали систематично тренуватися, щоб оволодіти військовим мистецтвом, бути всебічно підготовленим для користування зброєю, фізично сильним і спритним. Молоді самураї повинні були досконало володіти прийомами фехтування (на мечах і алебарди), стріляти з лука, знати дзю-дзюцу. вміти поводитися з списом, їздити верхи (для юнаків з самурайських сімей високого рангу), володіти знанням тактики.
У кожному клані, при дворі кожного феодала для цієї мети були влаштовані чудові фехтувальні зали, майданчики для стрільби з лука і гімнастичних вправ, манежі, де викладали найкращі знавці своєї справи під безпосереднім керівництвом самого феодала. Навчання в цих кланових школах починалося зазвичай з восьми років і тривало до 15.
Педагогічні вимоги бусідо додавали до оволодіння військовими мистецтвами ще й вивчення літератури, історії, каліграфії і т.д. Однак самураї зупиняли свою увагу на сторонніх військовій справі дисциплінах лише остільки, оскільки це стосувалося професії воїна і могло бути корисно у військовій практиці. Спеціальні школи, в яких викладалися класична китайська література, витончені мистецтва і т.д. вважалися необхідним аксесуаром маєтку феодала швидше з пристойності, як наслідування імператорського двору в Кіото, де імператор перебував в почесною посиланням, зневажали самураями і ні в якому разі не були шановані, а лише терпимі. У цих школах можна було побачити дітей, не здатних до оволодіння самурайськими військовими науками, хворобливих і слабких, просто фізичних виродків або ж людей, добровільно відмовившись від світу насильства. Насміхаючись і зневажаючи таких учнів, самураї говорили: «Заняття науками - це жалюгідний доля випещених жінкоподібних царедворців Кіото, слабке здоров'я яких не дозволяє їм користуватися своїми м'язами і позбавляє їх приємною можливості вправлятися в благородному мистецтві самураїв».
Проте саме з цього середовища вийшло багато національні мислителі, знамениті поети, письменники і прославлені художники епохи японського середньовіччя.
У 15 років виховання молодого самурая вважалося закінченим. Він отримував справжні бойові мечі, з якими не повинен був розлучатися все життя; дівчині вручався короткий кинджал - приналежність кожної жінки стану воїнів. Юнак переходив в нову вікову групу - суспільство дорослих. Повноліття супроводжувалося і іншими ініціоннимі діями, називалися гембуку. або генпуку. Під час обряду статевої зрілості ініціанта, за стародавнім звичаєм, вперше робили зачіску самурая - сакаякі: збривали волосся у лоба і зав'язували на маківці вузол волосся (Мотодор). Юнакові надягали спеціальний високий головний убір - ебосі, пристосований для носіння Мотодор. Людина, який під час церемонії одягав на голову молодого буси ебосі, називався «усіромі», тобто опікун, або ебосі-оя (букв. «батько по головного убору»). В Японії обряд ініціації був поширений як серед аристократії, так і простого народу з часів давнини. Починаючи з періоду Нара (710 - 794) юнаки аристократичних сімей церемоніально ініціювалися по ритуалу, визначеному впливом китайських звичаїв. Цей обряд мав назву «ув-кобури», або «Кака» (какао-но Сікі - «перше носіння корони»). У зв'язку з гембуку самурай одягався вперше в одяг дорослої людини; в її комплект входили широкі шаровари (хакама), схожі на спідницю і були особливою відзнакою стану воїнів. Їх перше урочисте одягання було сімейним святом і пов'язувалося з відвідуванням храму божества - покровителя роду повнолітньої.
До складу ініціаціонних дій входили отримання дорослого імені, церемоніальне співжиття зі своєю нареченою (ходу-авасе), випробування сили самурая і т.д.
Опікуном піддавався гембуку зазвичай просили стати сильного і могутнього феодала, чому самураї надавали дуже велике значення і що розглядалося як прийняття взаємних зобов'язань сеньйора і буси.
Отримавши зброю і пройшовши обряд ініціації, молодий самурай знаходив свободу і незалежність в діях, був сповнений почуття самоповаги і відповідальності. Він ставав повноправним членом своєї спільноти.
Само собою зрозуміло, що, будучи професійними воїнами, самураї повинні були основну увагу приділяти військовому ремеслу і визнавати тільки його єдиним заняттям, гідним «благородної» людини, тобто буси. Весь комплекс того, що культивував в собі кожен самурай, всі духовні та фізичні здібності були підпорядковані в кінцевому рахунку єдиному і головного моменту - оволодіння військовою майстерністю, без якого було б безглуздим саме поняття «самурай». Від ступеня військової і фізичної підготовленості самурая залежало вища вимога кожного вояка: вміння боротися (зі зброєю або без зброї) з противником і перемагати його. Це зумовило те, що, готуючи себе до основного в житті - війні, буси постійно вдосконалювали мистецтво воїна і фізичну підготовку вже з раннього дитинства, вправляючись у володінні зброєю, виховуючи тілесну і духовну твердість, хоробрість і рішучість.
Пізнання «до» ( «правильного істинного шляху», або «правди») вважалося головним у фехтуванні, стрільбі з лука, боротьбі без зброї, плаванні тощо (Де воно було хіба що створює ідеалом самурая, досягнення якого означало у філософському сенсі пізнання самого себе), необхідним для гармонійного розвитку індивідуума.
Східна філософська традиція часто називає «до» «шляхом», що володіє жізнедарящімі силами, що випускає промені світла, подібно до сонця. У цьому плані «до» ідентично поняттю «дао», трактуемому в філософії та естетики Китаю як вічна і невід'ємна першопричина всього існуючого духовного і матеріального і ототожнюється об'єктивним ідеалізмом з джерелом речей і явищ світу, з «шляхом» природи. Відповідно до цього теоретики військових мистецтв вважали, що «до» як первинна субстанція може одноразово пробуджувати в людині «цінне» явище, що розуміється лише інстинктивно, містично, що дозволяє індивідууму стає причетним мети «великого вчення». У військових мистецтвах самураїв "до" носило характер утворює ідеалу і початку, без яких ці мистецтва були неможливі. Метою і суттю боротьби було досягнення і зіткнення кожного воїна з «до», тобто злиття одиничного і цілого. Іншими словами, «до» мало допомогти самураю знайти «одиничне буття у всьому», «увійти в зіткнення з божественним (божеством), вловити його присутність, побачити його існування. Це узгоджується з дзеновские положеннями про «початкової природі Будди», яка присутня в усьому (живому і неживий), яка осягається людиною за допомогою саторі, набуття нірвани на землі, серед живих.
Таким чином, самурай, пізнаючи «до», повинен був досягти військової майстерності, що стикається з «істинним шляхом», і «увійти в досконалу гармонію з природою», з якою людина становить нероздільне ціле. Переважне значення мала внутрішня підготовка воїна, на що зверталася більше уваги, ніж на напругу зовнішніх фізичних сил самурая. Вирішальним фактором у справі вироблення сили духу була медитація. За допомогою дзадзен - духовної основи військово-спортивного освіти самураїв, покликаної, за виразами тлумачів дзен-буддизму, допомогти в досягненні гармонії з «негативним ніщо», воїни повинні були розвинути у себе психічно урівноваженого стану для виконання своїх основних, військових функцій, а також для не менше важливої справи - тренувань у фехтуванні, стрільбі і т.д. які в свою чергу виступали як репетиції власне бойових дій. Це був стан «підвищеної готовності», яке ні в якому разі не означало «малодушно сонливості».
Незважаючи на ряд чисто містичних елементів, медитація по системі дзен мала і раціональне зерно. Перш за все це стосується постановки правильного дихання, що вкрай необхідно при будь-яких фізичних вправах. Перед тренувальним боєм самураї зазвичай брали пози, характерні для дзен-буддійських ченців, приготувався до споглядання, і намагалися дихати глибоко і рівномірно. Це заздалегідь готувало органи дихання до фізичної роботи і сприяло подальшому ритмічному функціонуванню легких під час самої сутички з противником, коли різко зростала потреба організму в кисні.
Переважне духовна напруга, що сприяло розвитку самовладання, холоднокровності і тверезості думки при всіх вправах, однак, не означало що у військових мистецтвах самураїв фізичний фактор (сила і витривалість) розглядався як несуттєвий. Будучи другим утворюючим елементом у військових дисциплінах, фізичне виховання вимагало від воїна копіткого відточування техніки, розвитку фізичної сили, витривалості, вироблення майже інстинктивної феноменальною реакції і координації рухів. Все це досягалося в результаті щоденних і багатогодинних тренувань.